Bezrukikh A.V., Pilyavina O.M. NOGLE ASPEKTER AF ANALYSE AF ARKETYPISKE SYMBOLER Heltemotiv: Dødsinstinktet, som S. Freud og M. Klein skrev, er iboende i et barn fra fødslen. Under påvirkning af ugunstige faktorer bliver instinktet gennem den projektive mekanisme til barnets frygt for at blive dræbt af sine forældre, og primært af sin mor. Da psyken viser sig allerede i anden halvdel af graviditeten, kan vi tale om fosterdødsinstinktet. Den første faktor, der "vækker" ønsket om døden, er fødslen, som viser sig i form af en projektion på moderen: Frygten for at blive dræbt af moderen under fødslen opstår under mottoet om at overvinde frygten for død gennem bevidst beherskelse af sine mentale funktioner. Dette sker på alle narcissistiske udviklingsstadier: oral, anal, fallisk. Barnet bliver hjulpet til dette af narcissisme, hvis grundlag er selvopretholdelsesinstinktet, som så udvikler sig i Egoet. Barnet, stillet over for enhver utilfredshed med sine behov fra moderen, tænker som følger: "Hvorfor gjorde det. mor føde mig, hvis hun vil slå ihjel?” Dette problem er kilden til ambivalens og splittelse af psyken. Dens manglende opløsning fører til kaos i psyken. Og kaos på det symbolske plan er døden.3. Freud var meget opmærksom på parmordet / Ødipuskomplekset /, men berørte praktisk talt ikke fænomenet barnemord, som kan sammenlignes med et kronisk hængende Damokles-sværd. Narcissistisk parmord (matricid hos en pige) er en sejr over forælderen, og hun fuldender den narcissistiske udviklingsfase. Evnen til at begå parmord er et kriterium for modenheden af ​​barnets ego, som er dannet ud fra instinktet for selvopretholdelse. Det bekræfter, at evnerne til triadiske objektrelationer allerede er dannet, og at narcissistiske forsvar mod dødsangsten ikke er nødvendige. Men fænomenet med at dræbe en forælder eksisterer endnu tidligere. På stadiet af separation-individuering /anal-raposhman-konflikt/ sker mordet på den præ-ødipale falliske mor. Her slår sønnen og datteren moderen ihjel, men hun kombinerer begge forældres kvaliteter. Fænomenet barnemord, matræb og parmord afspejles i oldgræsk mytologi. I starten var der kun evigt kaos. Han fødte jorden /Gaia/. Hun fødte himlen /Uranus/. Gaia og Uranus havde kæmpe børn, som Uranus i rædsel fængslede i Rheas indvolde. Gaia overtalte børnene til at gøre oprør mod deres far og sønnen Kronos / Chronos, Time / tager snedigt sin fars magt og magt. Ifølge andre folkeslags mytologi blev et æg født fra kaos, som delte sig i jorden og himlen. Først var afstanden mellem dem meget lille, men deres søn skød en pil mellem dem og skilte dem helt ad. Faktisk er dette historien om et barns fødsel. Det oprindelige kaos er forældrenes sexliv før undfangelsen. Jorden og himlen er forældrene til det fremtidige foster. De forenes i seksuelt samkvem. Kæmpe børn, som Uranus kørte ind i jordens tarme, mikroskopiske sædceller, der kommer ind i livmoderen under samleje, men befrugter ikke ægget. Udseendet af en søn, der adskiller himmel og jord, er befrugtningen af ​​et æg, fremkomsten af ​​et embryo. Krohns rolle betyder meget. Når en mand og en kvinde har seksuelle forhold i en vis periode, øges sandsynligheden for undfangelse. Crohns trick er sammenfaldet af tidspunktet for samleje med æggets modning. Under graviditeten mister en mand delvist sin indflydelse på en kvinde. Blandt primitive folk kan han ikke engang røre den. Graviditetstidspunktet er i alle henseender perioden for Crohns regeringstid. Det er begrænset til ni måneder Vi ser, at livets første oprindelse er forbundet med parmord / Uranus Cronus /. Yderligere fortæller oldgræske myter, at Krons kone Nyukta /nat/ som straf for parmord fødte en lang række frygtelige børn, inklusive Thanatos /død/. En anden hustru, Rhea /gudernes mor/ fødte børn-guder, inklusive Zeus /energiens gud, lynet/ I livmoderen hersker Tid og Nat over fosteret. Nat symboliserer intrauterint mørke. I sin udvikling gennemgår fosteret alle stadierudvikling af hvirveldyr: fra fisk til mennesker. På forskellige stadier af graviditeten ser det helt anderledes ud. Hvert udviklingstrin slutter over tid, dvs. enhver form for frugt er "spist af tiden." Cronus og Nyuktas børn karakteriseres som forfærdelige, måske fordi fosterets udseende i mange stadier er langt fra menneskeligt. ikke have en selvstændig rolle eller symbolsk betydning. Der er kun dens plotbetydning - gudernes mor. Derudover er ligheden mellem navnene på Ray og Gaia slående. Gaia er fosterets mor. Rhea er barnets mor. Da fosterets mor og barnets mor i virkeligheden er én og samme person, forklarer dette tilsyneladende ligheden mellem navne og manglen på selvstændig betydning for en af ​​disse mødre. Siden Cronus slugte sine børn, kastede Rhea ham en sten i stedet for lille Zeus. Således blev den første gud født, som senere, da han voksede op, tvang Cronus til at opstøde andre slugte børn. Så Zeus besejrede sin far Det faktum, at Zeus er energiens gud, indeholder den symbolske betydning af fødslens energi, som afbryder tidens ni måneders magt over fosteret. I fødslen af ​​et barn ligger fosterets død. Thanatos er det første dødsfald. Zeus er moderens første barn, hvilket åbner vejen for yngre brødre og søstre. Stenen Rhea kastede mod Crohn er moderkagen. Anden gang ledsages fødslen af ​​et barn af parmord /Cronus af Zeus/ Senere støder vi på parmord i oldtidens græske myter om kong Ødipus. Han måtte dræbe sin far, ikke kun fordi han angreb ham. Og ikke kun med det mål at blive konge af Theben. Men også for at identificere sit Selv Før sit parmord var han "ingen", et hittebarn, "uden en familie eller stamme." Uvidenhed om ens forældre og mangel på en vis social status symboliserer mangel på selvidentifikation, dvs. psykisk fødsel Denne psykiske fødsel fandt sted, da Ødipus dræbte sin far, Laius, og fik den sociale status som en konge. Mordet på faderen og efterfølgende ægteskab med moderen sker på det falliske stadium af barnets udvikling. Her observeres et brud på den narcissistisk-symbiotiske "skal", barnet bliver i stand til objektrelationer og fødes mentalt som person. For tredje gang ser vi parmordets rolle i fødslen, denne tid af personlighed /psykisk fødsel/ På alle tre stadier af livets fødsel hænger barnemordets Damokles-sværd over barnet. Hvert barn er tvunget til at dræbe deres far. Der er intet alternativ: at leve, dræbe eller ikke dræbe faderen. Der er et alternativ: parmord eller barnemord. Uranus fængslede børnene i jordens indvolde, Cronus slugte dem. Lai dræbt. Hver af disse fædre konkurrerede med deres søn om retten til at være barn i betydningen af ​​muligheden for direkte at tilfredsstille deres instinktive ønsker: Uranus - seksuel, Kron - oral, Laius - aggressiv Fra et filosofisk synspunkt undergår livet forandringer i gang med sin udvikling. Resultatet af ændringen er erhvervelsen af ​​et stigende antal frihedsgrader. Livets stadier: foster - barn - personlighed - dette er godt illustreret. Tilstedeværelsen i et barn af et ønske om mental fødsel er en manifestation af livsinstinktet og er i modsætning til dødsinstinktet. Parmord og barnet, der træder i faderens plads, er den livshandling, der fører til målet, dvs. til erhvervelsen af ​​dets større antal frihedsgrader.E. Samuels undersøgte postjungianske analytikeres forskellige syn på heltemotivet – som en metafor for Ego-bevidstheden. Neumann undersøger således sammenhængen mellem de arketypiske stadier i udviklingen af ​​Egoet, som svarer til de forskellige stadier i den heroiske myte På hvert trin af sin udvikling indgår Egoet i nye forhold til arketyper og komplekser. Herfra øges styrken og volumen af ​​Ego-bevidsthed. Neumann identificerer bevidsthedens skabende kraft som grænsen mellem individualitet og kollektivitet. Neumann kalder det første trin i udviklingen af ​​bevidsthed for den uroboriske fase, efter det gamle symbol på ringen af ​​en slange, der bider sin egen hale. Ouroboros dræber sig selv, parrer sig med sig selv og befrugter sig selv.Dette er en mand og en kvinde, befrugtning og undfangelse, fortæring og fødsel, aktiv og passiv, op og ned på samme tid. Ouroboros er ikke en repræsentation af barndom eller spædbarn i almindelighed, men af ​​en bevidsthedstilstand karakteristisk for den tid. Ouroboros er et billede, der til én helhed kombinerer essensen af ​​infantil almagt, solipsisme og den relative mangel på bevidst differentiering. Den anden fase af egoudviklingen er matriarkalsk, bestemt af den moderlige side af det ubevidste. Den Store Moder, som ved at kontrollere forsyningen af ​​mad og demonstrere sin magt og beskyttelse på alle mulige måder, tvinger Egoet til at spille en passiv rolle i begyndelsen. Ifølge Neumann er der endnu ikke en differentiering mellem baby og mor, ego og ikke-ego, maskulint og feminint eller aktivt og passivt. Forældrene ses som udifferentierede og sammensmeltede, snarere end som to separate personer forenet i ægteskabet. De tidligste handlinger af egoet involverer brugen af ​​aggressiv fantasi til at skelne mellem spædbarnet og moderen og derefter mellem moderen og faderen. Herefter dukker andre modsætningspar op. Opdelingen af ​​det sammensmeltede og forenede i to modsætninger giver mulighed for at videreudvikle bevidstheden i overensstemmelse med Jungs klassiske beskrivelse af to mentale indhold, der kombinerer og giver et tredje, nyt produkt At lave en sådan differentiering er ifølge Neumann en heroisk handling . Gennem den heroiske handling at skabe verden og adskille modsætninger, kommer Egoet ud af Ouroboros magiske cirkel og befinder sig i en tilstand af ensomhed og splid. Helten, der symboliserer Ego-bevidsthed, begiver sig ud på en rejse eller begynder en konkurrence, som for ham involverer konflikter og kamp. Denne kamp legemliggør de sædvanlige forhindringer på vejen til at blive voksen. Neumann identificerer tre mål for heltens handlinger i konkurrence- og kampsituationer: 1. Egohelten forsøger at adskille sig fra moderen og fra det moderlige miljø.2. Helten forsøger at identificere og skelne mellem de maskuline og feminine sider af sig selv for at integrere dem.3. Han søger værdier og måder at psykologisk fungere på for at acceptere og afbalancere den rettede og overdrevne bevidste holdning, som han var nødt til at udvikle for at flygte fra den Store Moders omfavnelse. Egoet er nødt til at handle beslutsomt, intenst for at frigøre sig fra den Store Moders omfavnelse, selvom livet i disse omfavnelser ikke altid er forfærdeligt. Den dragende, svævende følelse af manglende ansvar er kendt for os fra barndommen og er en forførende del af regression. Ensidig maskulinitet får en fatal uundgåelighed, som kræver en modsætning – en prinsesse, en kvindeskikkelse eller en skat. Neumann understreger, at behovet for at adskille det udviklende Ego fra den matriarkalske verden fører til et midlertidigt tab af dybde (sjæl) og et møde med konflikt og kamp Jomfrusjælen genopretter balancen i ægteskabet til helten. Da helten tager en fange, opgiver han derved ægteskabets incestuøse fantasier inden for familien og er i stand til at se ud over dens grænser. Ifølge Neumann er de hjælpende skikkelser på heltens rejse de hjælpende forældre, der bidrager til en succesfuld udvikling af barnets ego, og er derfor en nødvendig modvægt til enhver idé om, at hele verden er imod helten. I det virkelige liv ser forældre, at børn skal vokse op og gå, selvom det gør ondt på begge parter. Så Perseus modtager usynlighedens gave fra Hades, et sværd fra Hermes, og Athena modtager et reflekterende skjold, alle genstande nødvendige for at dræbe Medusa. Kampen mellem helten og kongen /patriarkalske fase/ ses af Neumann som en konstant kamp mellem generationer, mellem ung og gammel, ny og etableret. Denne kamp er forskellig i betydning fra heltens kamp med dragemonstret. Neumann identificerede hovedelementerne i motivet: helten selv, dragen og offeret - skatten. Dragen er ofte androgyn, forbundet med moderen og moderens arketype. Helten skal bekæmpe hende. Sejr over hende vil genoplive helten - Ego, fordi. skat giver forskellige belønninger - fordi bevidstat udsætte helten for farerne ved konflikt med en drage eller et monster er en nødvendig test af hans styrke. At gå ind i hulen, truende kontakt med moderen, forvandler Egoet. Resultatet er en styrkelse af ego-bevidstheden. Og det feminine aspekt af offer-skatten spiller sin rolle i at tilpasse egobevidsthedens stil til et mere afbalanceret regime. Helten er bæreren af ​​Egoet, som har kapaciteten til disciplin, vilje, fornuft og hele det bevidste. systemet er i stand til at bryde fri fra det ubevidstes undertrykkende magt Neumann peger på beviser Jung om den transpersonlige betydning af heltens kamp, ​​fordi udgangspunktet for menneskelig udvikling ikke er det personlige familieaspekt af en moderne person, men udviklingen af. libido og dens transformation. I denne transformationsproces spiller heltens kamp en evig og grundlæggende rolle. Helten overvinder libidos inerti, der symboliserer moderdragen, dvs. det ubevidste, der omfavner Egoet. Heltens incest er et regenererende princip. Det fører til en transformation af personligheden, og denne proces gør helten til en helt, dvs. den højeste og ideelle repræsentant for menneskeheden Erobringen eller mordet på moderen danner et særskilt lag i mytologien, repræsenteret i heltens kamp med dragen. Frygt for dragen svarer til en mands primære frygt for kvinder generelt. Den biseksuelle uroboriske konstitution af dragen viser, at den store moder har maskuline, men ikke faderlige, træk. Den Store Moders aggressive og destruktive træk, såsom dræberfunktionen, kan betragtes som maskuline. Blandt hendes attributter finder vi falliske symboler. Således er Hecates attributter: nøgle, pisk, dolk og fakkel. Hvis vi vender os til et andet aspekt af helten, ser vi det feminine element af den hermafroditiske søn-elsker. Jung udleder dette element fra regression til moderen. Selvkastration, hvorved en ung mand ofrer sin maskulinitet, er regressiv, hans udvikling er blevet undertrykt. Lignende symbolik kan ses i historien om Samson fra Det Gamle Testamente. Samson er en tilhænger af Jehova, men hans instinkter bukker under for Delila-Astartes tricks. Derfor er hans skæbne beseglet, hvilket resulterer i, at hans hår bliver klippet af, at han bliver blindet, og at Jehovas magt går tabt. Her foregår kastration i form af klipning af håret, hvilket resulterer i tab af styrke og refererer til det arketypiske stadie af solhelten, der kastreres og fortæres. Det næste element i kastration er blinding /også øvre kastration/. Samsons fangenskab udtrykker den erobrede mands slaveri af Den Store Moder, ligesom Hercules' slid ved Omphale, mens han bar kvindetøj - endnu et berømt symbol på slaveri af Den Store Moder. Heltens kamp er altid forbundet med truslen mod det spirituelle maskuline princip fra den uroboriske drage og faren for at blive slugt af det moderlige ubevidste. Den mest almindelige dragekamparketype er myten om solen, hvor helten hver aften fortæres af et natligt søuhyre, der bor i Vesten, og så kæmper helten mod sin modpart - dragen, som han møder i monsterets mave. . Helten genfødes i Østen som den sejrende sol. Helten udfører sin egen genfødsel ved at skære sig ud af monsteret. I sekvensen: fare - kamp - sejr - lys, sidstnævnte er det centrale symbol på heltens essens. En helt er en skikkelse, der bringer lys med sig, en vogter af lys. Myten om helten præsenterer udviklingen af ​​et bevidsthedssystem, i hvis centrum er Egoet, som har overvundet det ubevidstes despotiske magt. Så virker de ubevidste kræfter på denne forældede mentale fase mod helte-egoet som forfærdelige monstre og drager, dæmoner og urene ånder, der truer med at sluge ham igen. Og Den Forfærdelige Moder, det altomfattende symbol på dette fortærende aspekt af det ubevidste, er alle monstres Store Moder. Alle farlige affekter og impulser, alt det onde, der kommer fra det ubevidste og undertrykker Egoet med dets dæmonisme, er dets afkom. Sandsynligvis bruger Goya serien som motto for sine værkerCaprichos ord: "Fornuftens søvn føder monstre." I den berømte myte om helten repræsenteret i Kongen Ødipus kan vi se, hvorfor Ødipus kun var en halv helt, og hvorfor heltens virkelige bedrift kun forblev halvt gennemført: Ødipus besejrer Sfinxen, hans incest med mor, og han udfører mordet på sin far ubevidst. Han ved slet ikke, hvad han har gjort, og når han finder ud af det, kan han ikke se sin egen handling i øjnene, en helts handling. Derfor lider han den skæbne, der rammer alle dem, for hvem det evige kvindelige igen bliver til den store moder: han går tilbage til sønnens scene og lever sønnen-elskerens skæbne. Han begår en selvkastrationshandling ved at blinde sig selv. Blændingen symboliserer ødelæggelsen af ​​den højeste maskulinitet, der kendetegner helten. Denne form for åndelig selvkastration fortryder alt, hvad der blev opnået ved at besejre Sfinxen. Udviklingen af ​​det maskuline helteprincip er sat tilbage af frygten for den Store Moder, der griber ham efter det, han har gjort. Han bliver offer for Sfinxen (afgrundens drage, der repræsenterer Moder Jords kraft i hendes uroboriske aspekt), som han besejrede. Moder Jord, der holder godt fast, fremstår for helten som en drage, der skal overvindes. I den første del af kampen med dragen slår hun sine arme om sin søn og forsøger at holde ham fast som et foster, hvilket forhindrer ham i at blive født eller gør ham til en evig baby i hendes arme og Moderens favorit. Hun er den dødelige uroboriske mor, Vestens afgrund, de dødes rige, underverdenen, jordens fortærende livmoder. Hvis helten lykkes i sin rolle, hvis han beviser sin høje fødsel og slægtskab med den guddommelige Fader, så træder han ligesom solhelten ind i frygtens og farens Forfærdelige Moder og kommer, svøbt i herlighed, ud af dens mave. hval eller fra Augianske stalde, eller fra hulen i jordens livmoder . Drabet på moderen og identifikationen med fader-guden falder sammen. Hvis helten gennem incest trænger ind i den mørke moderlige, chtoniske side, så kan han kun gøre dette på grund af sin nærhed til himlen, sit slægtskab med Gud. Ved at skære en sti ud af mørket bliver han genfødt som en helt i Guds billede, men samtidig som søn af en jomfru befrugtet af Gud og den genskabende Gode Moder. Ved midnat bryder en ny sol frem, og helten erobrer mørket. På dette samme laveste punkt på året fødes Kristus som den lysende frelser, som årets lys og verdens lys, og tegnet på tilbedelsen for ham er juletræet under vintersolhverv. Det nye lys og sejren er symboliseret ved hovedets udstråling og transformation, kronet og prydet med en glorie. Hvis den første halvdel af natten, når solen går ned i vesten går ned i hvalens bug, er mørk og fortærende, så er den anden halvdel lys og generøs, for fra den stiger heltesolen op mod øst, genfødt . Midnat afgør, om solen vil blive født på ny som en helt for at kaste nyt lys over en fornyet verden, eller om helten skal kastreres og fortæres af den frygtelige mor.D. Hillman siger, at i heroiske myter er helten utænkelig uden modstand fra den store gudinde i en eller anden form. Han hævder, at den heroiske måde at tænke på splitter ånd og stof (repræsenteret ved Anima-skatten og dragemoderen). Denne opdeling viser, hvordan Anima skal rives væk fra moderens materiale med blod. Hillman mener, at måden at "løse" moderkomplekset på ikke er at skilles fra mor, men at afskære den modsætning, der gør mig heroisk og hende negativ. Hillman påpeger et paradoks: da helten og den store moder er uadskillelige, vil det heroiske egos aktivitet føre direkte tilbage til moderverdenen, og ikke til adskillelse fra moderen videreudvikler Redfern Neumanns position i Captive, Treasure, Hero og Anal Stage of Development (1979 ./, der udvider ideen om egobevidsthed). Han ser en anti-heroisk position i heltemetaforen: "hvis vi overvejer, hvad det ubevidstes "skatte" er, vil vi se, at disse er incestens "skatte", sadismens "skatte" og andre negative forudsætninger. genitale impulser, alle deles "skatte".individer, afviste og foragtede / det modsatte af "værdsat" / af bevidstheden..... De er kun tilgængelige "bag moderens ryg", og fra dem opstår, som vi ser af det kliniske materiale, fantasier om "skatte" inde i hhv. bag moderen. Selvfølgelig skal disse "skatte" forvandles til acceptable former, og det er normalt det arbejde, som helten udfører, som bliver hjulpet af sin mor / Anima / søster" /12/ Jung selv linkede heltens konkurrence på jagt efter skat og det feminine med en ekstrem dimension: "Hvis meget forgudet objektet er relateret af det ubevidste til analregionen, er vi tvunget til at konkludere, at dette er en måde at udtrykke respekt og opmærksomhed på, svarende til hvad et barn føler ... . Vi kan også nævne den tætte sammenhæng mellem ekskrementer og guld i alkymi, den lavere værdi er forbundet med den højere" /. Yderligere betragter Redfern billedet af en helt som kompensation for følelser af afhængighed / normal afhængighed. Han mener, at det heroiske. tilstand og stil af Ego-bevidsthed er en del af opvæksten. Han forbinder billedet af en helt med barnets aktive rolle, når han stiller krav at den moderne helt, det moderne billede af Ego-bevidsthed, er overflødig i en verden, som han ikke har skabt, på jagt efter mere end jordisk magt. Helten tænker på, om han kan opnå en særskilt og individuel skæbne. Helten svæver ind og ud af kærlighedshistorier, venskaber, jobs og grupper. På en måde leder han efter en drage at kæmpe for at begynde den vej, der fører til forbindelse med sjælen. Overalt mærker han den frygtelige moders begrænsende indflydelse. Han har brug for orden og mening, men oftere finder han kaos og nonsens. Denne søgen udgør det sociale udtryk for søgen efter Animas Ego-bevidsthed. Heltearketypen er lige iboende i manden og kvinden. Men hos en kvinde er denne arketype oftere undertrykt, fordi en kvinde i sit adfærdsmønster er forsigtig med at ødelægge noget. Den uformede heltearketype i en kvinde bidrager til manifestationen af ​​konstant aggression som følge af konflikten mellem det personlige ubevidste og det kollektive ubevidste. Kirsanova undersøger arketypen af ​​forældreløshed i eposer og eventyr. Som regel er bæreren af ​​denne arketype en teenagepige, der har gennemgået fase af separation-individuering. På et symbolsk plan dræber hun sin mor. Den forældreløse funktion giver mulighed for at tage afstand fra moderen for at finde sig selv i mandekulturen og finde sted i det arketypiske Anima-mønster som den Store Moder. Ellers står hun over for en narcissistisk skæbne (træk af en "gammel pige", afvisning af den mandlige kultur). Ved at overlade kvindekulturen til den mandlige, vender Orphan tilbage til kvindekulturen igen, men på et nyt niveau. Gennem sin egen sejr over frygt, fortvivlelse, lidelse, udholdenhed, tro og accept af virkeligheden begiver den forældreløse sig med hjælp fra sin stedmor ud på livets vej. Og stedmoderens elskede datter bliver narcissistisk ødelagt af hende i blind, kvælende kærlighed. Det kan antages, at Anima-arketypen er repræsenteret af flere adfærdsmønstre: på den ene side af Great Mother-arketypen, på den anden side af den forældreløse arketype. Den forældreløse arketype afspejles tydeligst i de russiske folkeeventyr "Morozko", "Little Khavroshechka", "Orphan Girl", "Snehvide og de syv dværge" Br. Grimm, "Askepot" af C. Perrault, etc./ Ligesom arketypen af ​​Anima, er Animus repræsenteret af flere adfærdsmønstre på den ene side - Hero-arketypen, og på den anden - Søn-elsker-arketypen. Temaet om en mors modstand mod væksten og udviklingen af ​​sin søn, som plejede at bo hos hende og nu truer med at forlade, forekommer i mange eventyr. Den absorberende mors søn-elsker præsenteres i form af en infantil tåbe, en tåbe, der skal overvinde infantilismens stadium og flygte fra den beskyttende mors afhængighed og blive en helt eller finde en afløser for moderen i en fordelagtigt ægteskab og fortsætte skæbnen for søn-elskeren, kastrere sig selv med dette valg. I eventyr om tåber /Ivan the Fool", "På kommando af gedden", "Frøprinsessen", "Fortællingen om Ivan Tsarevich, Ildfuglen og den grå ulv" / vi oftevi møder en ung mand, der ofrer sin maskulinitet og går tilbage til et tidligt stadium af afhængighed af sin mor. I eventyrets symbolik afspejles dette i den absorberende mors attributter - ovnen, som Emelya ikke ønsker at nedstamme fra; en tønde, hvori den unge mand selv ender, nogle gange sammen med sin mor, en mose-sump, hvor den unge mand finder en pilefjer fra sin udkårne. På dette billede er animus dårligt udviklet, og den symbiotiske afhængighed af moderen er høj. I dag er stor interesse blandt psykologer trukket til folkeepos. Deres forskning vedrører arketypiske billeder i forskellige kulturer. Der lægges særlig vægt på spørgsmålet om national selvbevidsthed, national psykologi - hvor den fælles helligdom er kriteriet for befolkningens enhed. Folk samles omkring helligdommene og etablerer statsliv. Begrebet helligdomme har mange ansigter - disse er templer, byer, særlige steder i det oprindelige land, genstande for religiøs tilbedelse, kunstværker, litteratur. Men helligdommens vigtige sted er mennesker: helgener og retfærdige mennesker. Ifølge den russiske præst P. Florensky fra ikonostasen /s. 96/ "Hellige er synlige vidner om den usynlige verden, menneskehedens levende sjæl." Det episke univers er et sted for kamp mellem lysets kræfter og mørkets kræfter. Det er grunden til, at alle folk har en yndlings episk helt, som besejrer adskillige fjender. For Rusland er dette den store episke helt Ilya Muromets I Rusland syntetiseres østlige og vestlige kulturer, og billedet af Rusland er forsoning. Forsoning kommer fra ordet "samle", samlingen af ​​alt det bedste sammen. Katedralbilledet af Ilya Muromets samler alt og alle i sig selv. Han er kendetegnet ved enorm styrke, ikke kvantitativ, men kvalitativ, moralsk: ro, standhaftighed, enkelhed, selvtilfredshed, beskedenhed, karakteruafhængighed, indre frihed. Ilya er legemliggørelsen af ​​viljen, hans vilje renses af åndelige bedrifter og dæmpes af prøvelser. En anden hellig russisk helt, Dobrynya, er legemliggørelsen af ​​kærlighed, hans vigtigste kvalitet er venlighed. Han har været slangekæmper siden barndommen. Han besejrer den åndelige slange og bruger hele sit liv på at lære ham at overvinde det onde med det gode. Alyosha er legemliggørelsen af ​​bevidsthed. Ligesom Dobrynya er han en slangekæmper. Men i modsætning til Dobrynya besejrer han slangen i voksenalderen / kærlighed er i stand til at frastøde slangen med det samme, og bevidsthed kræver alder og erfaring for at skelne mellem godt og ondt /. Denne heroiske forening indeholder vilje, kærlighed og bevidsthed. Alle tre helte går gennem korrektionens vej, som består af: 1. Den første vej er opfyldelsen af ​​lydighedsløftet, det første klosterløfte. Åndens helt sætter sit liv på spil og går uden tvivl til tjenesten, hvor han forudsiges at blive dræbt.2 Den anden vej er opfyldelsen af ​​kyskhedsløftet, sejren over den fortabte lidenskab, det andet klosterløfte. 3. Den tredje vej er opfyldelsen af ​​løftet om ikke-begærlighed, ikke-tilknytning til jordiske rigdomme, den tredje klosterløfte. Alle tre veje repræsenterer ærværdighedens ideal er forbundet med en rigtig person, en helt, der endte sin karriere i Kiev-Pechersk Lavra som munk - den ærværdige Ilya Muromets. Klinisk case: Patient T., en 38-årig kvinde, en psykolog, kom ind i en periode med psykisk krise forårsaget af tab af en elsket og alvorlig sygdom hos et af familiemedlemmerne. Efter at have brugt den aktive fantasimetode blev patienten bedt om at nedskrive resultaterne i en tilfældigt valgt form. Hun bragte os følgende digt: At løbe væk og se mig omkring At løbe væk ligesom i barndommen At løbe væk på trods af tristhed Når kragerne skreg Så jeg ved midnat, så jeg i en snestorm kunne begrave mig i en vens skulder Ja, i en, der ikke vilde vige, Så jeg ville forstå, så jeg ville kramme Af afmagt, mine ben bøjer sig, Det bliver koldt hjerte af angst Hvordan man bliver stærk, hvordan man ydmyger Bliv præstinde upartisk Hvem vil svare, hvem vil fortælle Hvem vil vise den sande vej I det stille vintertusmørke Det er bedre at huske foråret For os er billedet af en helt i en periode med mental inflation. Det psykologiske aspekt af inflation er en følelse af mindreværd, en intensivering af forhold til et eksternt objekt - en udvidelse af lidelsens sfære. Egoet er i en tilstand af regression. Vi føler eksistentiel frygt, forvirring..