Om samfundets holdning til psykoterapi som en hjælpende profession. Det er interessant, hvordan en potentiel klient eller samfundet som helhed fremstår... ængstelig, mytologiseret, infantil, naivt mystificeret, irrationel, frygtsom, mistroisk, medafhængig, usikker, opofrende og uansvarlig, venter på et mirakel. På samme tid (hvis han søger professionel hjælp), stræber efter at opnå sund afhængighed og forbindelse, tillid - når tillid er etableret, fordybelse i studiet af personlig fænomenologi, adaptiv, med ønsket om at uddanne sig psykologisk og med ønsket om at opdage hans grænser - grænserne for individet, familien, fællesskaber. Sandt nok kræver dette en kompetent specialist, som, som forfatteren skriver, har en ulempe. Teksten (under min redaktion E.S.) er ikke alt, men meget interessant, i hvert fald fra erhvervserfaring, alt hvad forfatteren skriver giver genklang: "Tro (og overtro), såvel som irrationelle adfærdsmønstre (ritualer) forbundet med "oplevelse af held", repræsenterer en slags psykologisk "byttehandel" ("du - til mig, jeg - til dig"), virtuel konformisme. Det er klart, at de har et beskyttende-regressivt grundlag, der går tilbage til den tidlige barndoms oplevelse af belønning for lydighed til forældrefigurer, der er "almægtige" og "altvidende" i barnets øjne i en situation med usikkerhed , individets manglende tillid til fremtiden og til evnen til at klare nuværende og fremtidige problemer i tilstrækkeligheden af ​​interne ressourcer til at klare dem, opstår socialt induceret regression Den resulterende krænkelse af psykologisk tilpasning, i det væsentlige en barnlig hjælpeløs tilstand, genoplives den infantile irrationelle stereotype at søge efter "frelser". I overensstemmelse hermed ligger kombinationen af ​​en langvarig socioøkonomisk krise og traditioner for naiv-utilitaristisk mystik, arkaiske former for irrationalitet, indarbejdet i den russiske kulturs traditioner i form af hedenskab, til grund for den mærkbare genoplivning af sidstnævnte, herunder i form af nyhedenskab, neo-shamanisme og talrige nærreligiøse kulter, der efterligner og forklæder sig som en "åndelig vej", "en rejse på jagt efter magt", "teknikker til at erhverve superkræfter" den kendsgerning, at listen over superkræfter ligner en liste over psykopatologiske symptomer, selvfølgelig, en sådan irrationel konformisme, der ikke kun er forbundet med naivitet eller indflydelsen af ​​arkaiske stereotyper af massebevidsthed, men også med undertrykkelsen af ​​indre bevidsthed). rationel kritik, giver anledning til et fænomen, at V.V. Dezortsev kalder som det er: "falske profeter, falske healere, falske mirakelarbejdere - blandt de simpletoner." Disse træk ved russisk kultur og mentalitet fører til en overvægt af anmodninger om parapsykologiske tjenester sammenlignet med psykologiske. Lad mig minde dig om dataene citeret af V.Yu. Zavyalov, at antallet af traditionelle healere alene er en størrelsesorden større end antallet af psykoterapeuter. Jeg havde mulighed for at analysere arbejdet i et psykologisk konsulentcenter, hvor antallet af forespørgsler fra kunder efter rebranding og markedsrepositionering som et "okkult-helbredende center" steg med 200 (!) gange problemernes oprindelse og mulige måder at løse dem på, hvilket fører til, at russerne foretrækker at søge hjælp ikke fra psykologer og psykoterapeuter, men fra traditionelle healere og synske. Samtidig er den potentielt positive, ressourcefulde side af irrationalitet samtidighed og holistisk. systematisk, flerdimensionelt syn på verden. Og når irrationalitet kan rettes ind i en rationel retning, bliver det til tilpasningsevne, evnen til at "kombinere det uforenelige", i overensstemmelse med det holistiske princip om psykens organisering (K. Goldstein Således bliver det muligt at løse). tilsyneladende uopløselige (fra et rationelt synspunkt) modsætninger, takket være udnyttelse i terapiprocessen af ​​fænomenet "paradoksalt menneske",afspejler irrationalitetens ressourceside.__________________________________________________Forskelle forbundet med det sociokulturelle fænomen sovjetiske og "postsovjetiske" mennesker. Sidstnævnte er et sæt stereotyper, der blev dannet i massebevidstheden tilbage i sovjettiden og vedvarer på grund af sidstnævntes inerti ifølge A.N. Mokhovikov, det psykologiske post-sovjetiske syndrom inkluderer anarkisk adfærd i forhold til etablerede regler og love, såvel som misundelse og ukritisk accept af alt, der er "over bakken", derudover - en mangel på en følelse af sikkerhed. Olshansky tilføjer hertil sådanne grundlæggende karakteristika ved den russiske persons psykologi som grundlæggende ulogikitet (mere præcist fremmedhed), en tendens til at tage risici samt "evnen til akut kritisk analyse og introspektion af fortiden (op til selv- flagellation, selvironering og "selvkritik"), samtidig med at man ikke er i stand til at planlægge fremtiden, nogle gange så meget, at man nægter selve muligheden for at forudse og forudsige den endnu en forskel mellem den russiske mentalitet og den vestlige , som er praktisk vigtigt i aspektet af psykoterapi, er holdningen til personligt ansvar. I psykoterapiens begrebsramme forstås ansvar som subjektivitet, en integreret del af en moden livsposition. Og den traditionelle anbefaling for vestlig psykoterapi (i hvert fald siden F. Perls) til klienten, formuleret som "accept af ansvar", betyder aktive selvstændige handlinger for at løse problemer. I den russiske mentalitet ... omfatter primært ikke-proaktiv ekstern handling ("voksen", ego-orienteret, selvhævdende) og reaktiv, intern (associeret med super-egoet, "barnlig"), herunder regression disaktualisering og disintegration af "jeget", skam og nedsat selvværd, intrapunitiv indlæggelse af skyldfølelse og vilje til at bære straf, lide og passivt udholde._____________________________________________________________________... I russisk kultur er kommunikation tværtimod præget af indledende ydre tilbageholdenhed, spændinger og ofte endda fjendtlighed. Den er baseret på den sædvanlige socialt inducerede hyperaktivering af den adaptive mekanisme "ven eller fjende": først er den "fremmed", og opfattes derfor ikke neutralt, men varsomt, som en potentiel kilde til fare. Men med yderligere tilnærmelse, hvor han overvinder den beskyttende kommunikationsbarriere, bliver han hurtigt "en af ​​vores egne", og den tidligere løsrivelse erstattes af uformel kommunikation, dens åbenhed, nogle gange overdreven, naiv og barnlig. En sådan bekendelsesdialog, "sjælen vidåben", bliver i psykoterapeutiske omgivelser grundlaget for "russisk katarsis"__________________________________________________Nogle forfattere betragter også masochistiske holdninger, primært lidelse, som karakteristiske for den russiske livsstil, især i den kønsspecifikke, feminin version (traditionel i russisk kultur kvindelig tålmodighed, opofrelse, ydmyghed), selvom dette virker kontroversielt. For nogle fungerer lidelse som et nødvendigt offer, der giver ret til rimelig kompensation og materielle fordele. For andre er lidelse noget, der forædler og renser sjælen. For andre er lidelse det, der giver livet mening, i overensstemmelse med F. Nietzsches formel (senere brugt af W. Frankl): ”At leve betyder at lide. Og for at overleve skal du finde en mening med lidelse.” Samtidig er lidelsens forankring i russisk kultur, postuleringen af ​​dens uundgåelighed kulturelt og historisk betinget, den fungerer som en arkaisk beskyttelsesmekanisme, der sikrede overlevelse i et autoritært samfund, en slags "levn" af livegenskab. traditionel russisk mentalitet suppleres med karakteristika introduceret af landets nye historie, i fuld overensstemmelse med den kulturhistoriske teori om L.S. Vygotsky og A.R. Luria. De indgår i beskrivelsen af ​​den særlige psykologiske type "homo (post) soveticus", som er