Del autor: Este artículo examina los problemas de la cultura corporal humana en las condiciones de la sociedad moderna “Lecturas socráticas - 2015”. Tema: Cultura de la información: gestión y comunicaciones. Sociedad. Un país. Ciudad. Universidad Internacional de Moscú, 2015 Arkhipova S.V. Profesora, Facultad de Emprendimiento en Cultura, Departamento de Estudios Culturales Aplicados y Gestión Sociocultural Sociedad de consumo: nuevos estándares de corporalidad Los problemas de la cultura corporal en la sociedad rusa y occidental moderna son actualmente particularmente relevantes y se deben a un aumento Impacto de la información moderna y la sociedad tecnogénica en el cuerpo y la psique humanos, así como el papel cada vez mayor del individuo y su cultura corporal en la sociedad moderna. Goryainov designó la cultura corporal como la esfera de “armonización de lo natural y socialmente transformador en el hombre, como un área de resolución valorativa de las constantes contradicciones entre ellos”[1], lo que se refleja en las determinaciones históricas de la corporalidad. Según el investigador de Saratov D.V. Michel es una especie de búsqueda para muchas generaciones de intelectuales “en el cuerpo humano de un soporte para construir sus objetos, cualquiera que sea su escala y forma”[2]. El científico señala que antes del establecimiento de la hegemonía política y cultural de la burguesía en el mundo occidental, “el cuerpo siguió siendo... una intuición hasta el comienzo de la era moderna...”. Con la llegada del capitalismo, el estatus del cuerpo cambia, se convierte en un “objeto desconocido” y requiere nuevas formas de interpretación. Están apareciendo nuevos medios de comunicación y la vida de las personas está "más allá del alcance de la mano, el ojo y el oído" [3]. El famoso sociólogo y filósofo francés J. Baudrillard escribe en su monografía sobre el cuerpo como el más "bello". objeto de consumo” [4]: ​​​​“ ...las estructuras modernas de producción y consumo dan lugar a una práctica dual en el sujeto asociada a ideas diferentes (pero profundamente interconectadas) sobre su propio cuerpo: ideas sobre él como capital y como un fetiche (u objeto de consumo). En ambos casos, es importante que el cuerpo, lejos de ser rechazado o ignorado, esté cuidadosamente investido (en dos sentidos de la palabra: económico y mental" [5]. J. Baudrillard ofrece cuatro modelos del cuerpo con los que se ocupa la modernidad 1) Para la medicina La forma básica del cuerpo es un cadáver. En otras palabras, un cadáver es un caso ideal y limitante de un cuerpo en su relación con el sistema médico. Es precisamente esto lo que la medicina produce y reproduce como resultado de sus actividades, que se desarrollan bajo el signo de preservar la vida. 2) Para la religión, el concepto de soporte ideal del cuerpo es la bestia (instintos y deseos de la “carne”). El cuerpo como depósito de huesos y la resurrección tras la muerte como metáfora carnal. 3) Para el sistema de economía política, el tipo de cuerpo ideal es un robot. Un robot es un modelo perfecto de la “liberación” funcional del cuerpo como fuerza laboral, una extrapolación de la productividad racional absoluta y asexuada (podría ser un robot inteligente; sigue siendo una extrapolación del cerebro de la fuerza laboral). . 4) Para el sistema de economía política del signo, el modelo básico del cuerpo es el maniquí (en todos los sentidos de la palabra). Surgido en la misma época que el robot, el maniquí representa también un cuerpo, plenamente funcionalizado bajo el imperio de la ley del valor, pero como lugar de producción de valor signo. Lo que se produce aquí ya no es fuerza de trabajo, sino modelos de significado; no sólo modelos sexuales de satisfacción del deseo, sino la sexualidad misma como modelo. Así, en cada sistema, independientemente de sus objetivos ideales (salud, resurrección, productividad racional, sexualidad liberada), se nos muestra una nueva forma de fantasma reductivo que forma su base, una nueva forma de visión delirante del cuerpo que forma su estrategia. . Un cadáver, un animal, una máquina o un maniquí son esos tipos ideales negativos del cuerpo, esas formas de su fantástica reducción que se desarrollan e imprimen ensistemas sucesivos El investigador destaca que en la era moderna el cuerpo “se ha convertido en lo que fue el alma en su tiempo: el soporte exclusivo de la cosificación, el principal mito de la ética del consumo”[6]. Además, los principales leitmotiv aquí son la belleza y el erotismo. Además de cuidar tu propio cuerpo y mantener su salud. Estas tendencias de la cultura occidental moderna constituyen una nueva ética de actitud hacia el cuerpo. Según el investigador estadounidense M. Featherstone, esta cultura se llama consumista. El consumismo es el resultado de la era emergente de la producción en cadena, el triunfo de la medicalización y la “revolución del marketing”, término acuñado por el escritor británico R. Keith. La cultura consumista produce un nuevo tipo de corporalidad, que se libera de las diferencias tradicionales de género, edad, raza, capacidades físicas, pero también de las diferencias que se han conocido en relación con el desarrollo de la medicina clínica, en el grado de patología. Según el científico ruso D.V. Michel, “en cierto sentido, tiende a convertirse en la encarnación de la perfección divina”[7]. Los nuevos horizontes teóricos y las oportunidades prácticas en el estudio de la fisicalidad están determinados en gran medida por el desarrollo de las ciencias naturales y la medicina, y los cambios en la cultura del pensamiento. El cuerpo humano, en el marco de los sistemas metafísicos, que abarcan la explicación de las leyes de la naturaleza desde las posiciones de la mecánica y las matemáticas, la sociedad y el hombre, se interpreta como una máquina compleja autorregulada y automática en la monografía de D.V. Michel expresa una idea interesante de que el modelo mecanicista de la fisicalidad está conectado con el mundo del teatro [8]. Tres representaciones revelaron el otro lado del cuerpo: la mente científica con su teatro anatómico en la persona del primer investigador-cirujano A. Vesalius y luego de sus sucesores; la inteligencia técnica, cuyos logros fueron los títeres, que representaban el cuerpo en su dualidad (cuerpo de títere y cuerpo de payaso); y, finalmente, el concepto de razón política, del que el Sr. Foucault da cuenta por primera vez[9]. M. Foucault busca aclarar los límites sociales de la corporalidad humana. Estos límites están moldeados en gran medida por espacios disciplinarios que subordinan el cuerpo individual al colectivo. Así, la cosmovisión teatral dominante en el siglo XVII “dejó su huella decisiva en la formación... de la dicotomía de lo natural y lo falso” [10]. ]. Analizando los rasgos de la corporalidad humana en la cultura occidental, D.V. Michel examina nuevos mundos físicos que han surgido en el proceso de reorganización del espacio común de la cultura occidental en nuevos horizontes históricos[11]. El primer mundo es el mundo de la producción, que se basa en el principio de productividad. En este mundo se fabrica un “cuerpo productivo” y se rechazan los “cuerpos improductivos”. La corporalidad aquí es bastante productiva, el “cuerpo natural” se considera una especie de residuo. La necesidad de un cuerpo productivo aquí desaparece con el tiempo y es reemplazada por máquinas robóticas. El segundo mundo es el mundo de la reproducción, en el que el énfasis principal está en el cuerpo materno femenino. El mundo de la producción le hace sus propios ajustes: no le niega la naturalidad, pero lo obliga a ser transparente, utilizando los logros técnicos del siglo de la racionalización (tecnología para la translucidez del cuerpo reproductivo, en el que). rige la doble ley: consumir y ser consumido: este es el mundo del consumo. El cuerpo en él es sujeto de consumo de alimentos, bienes y signos, así como objeto de demanda del consumidor, intercambiado “por todo lo demás: publicidad de productos, servicios, cruceros”, así, “en cada uno de los tres mundos de”. En la cultura occidental moderna, el cuerpo fue creado como un artefacto, como un producto cultural, como un producto científico-técnico-político, como efecto acumulativo de las estrategias capitalistas”[12]. Al ser un entorno especial para la construcción del cuerpo, a través de diversas herramientas de conocimiento, tecnología y poder, la cultura de la era moderna ha presentado nuevos estándares de corporalidad. Michel examina los patrones básicos de la formación de tipos modernos de fisicalidad en los espacios.producción, reproducción y consumo[13]. Veamos algunos de ellos que son relevantes para el tema de nuestra investigación. El cuerpo del robot que ya hemos mencionado anteriormente tiene su origen en el modo de producción continua de H. Ford, un industrial estadounidense que utilizó el método de producción continua por primera vez en la historia. Los requisitos para la capacidad de pensamiento del trabajador eran mínimos. Según Ford, un empleado no debe pensar en el contenido de su trabajo ni realizar movimientos corporales innecesarios. Con un mínimo de esfuerzo, transfiere su fuerza de trabajo a la máquina y se convierte en un cuerpo que funciona con la máquina. Y aunque el ritmo de la máquina sigue ligado al ritmo de su vida, la carrocería de Ford ya es un robot perfecto que no funciona, pero funciona. Se trata de un cuerpo que está constantemente envuelto en un ciclo de repetición, y sólo cuando este ciclo se interrumpe deja de ser un cuerpo de robot. Así, el hombre es el primero en probar las propiedades de una máquina; el cuerpo del robot aparece incluso antes que las máquinas robóticas reales. Los robots industriales, contrariamente a las fantasías de los antiguos sobre la máquina perfecta, no se parecen en nada a los humanos. El elemento humano en ellos da paso al técnico. El objetivo del robot es reemplazar a una persona, sus manos, ojos, voz, músculos débiles y rígidos. A principios de los 80. En el siglo XX, los robots comenzaron a utilizarse junto con recursos humanos en las líneas de montaje de automóviles de General Motors, cuya mano de obra se planificaba potencialmente como sustitución de la mano de obra. Sin embargo, un cierto tipo de trabajo sólo se introducía en estas máquinas de forma gerencial y se transfería a los cuerpos de los trabajadores en la línea. La robotización plenamente realizada proporciona un nuevo nivel de control sobre las personas, eliminando fácilmente el elemento humano restante e imponiendo un ritmo al cuerpo del trabajador al que ciertamente obedece. En las condiciones de producción modernas, dicha robotización se produce no solo en la cinta transportadora, sino también con la introducción de un control computarizado centralizado del trabajo en cualquier entorno de producción con tecnología informática. Esto es especialmente cierto en las empresas que producen tecnología de alta precisión, equipos electrónicos, computadoras y programas informáticos. Un ejemplo son las fábricas de la empresa estadounidense Hewlett-Packard, donde el nivel de control es mayor que en las fábricas anteriores de la industria pesada. Como en el “panóptico de la información” de S. Zuboff, en este sistema de contabilidad y control total no surge el problema de la disciplina en su sentido tradicional. El cuerpo de un trabajador en una empresa moderna es una especie de máquina a la que se aplican decisiones técnicas más que disciplinarias. El infractor será despedido y sustituido por otro mecanismo, más claro, que en su funcionamiento no produzca defectos. “No hace falta decir que incluso antes en este gigantesco mundo de producción, inspirado en Ford, aprendieron a alienar los gestos con las manos, las miradas, los movimientos de las piernas, etc. convirtiendo los cuerpos en prototipos de los propios sistemas de control a los que pertenecen”, afirma D.V. Miguel[14]. Otro ejemplo de la corporeidad del mundo del consumo es la imagen de la corporeidad en los medios de comunicación, un ejemplo ideal del cuerpo consumista[15], que lleva en sí las ideas del “Hombre Encarnado” de la era de la alta tecnología. Se trata de una especie de cuerpo fantasma que vive principalmente en la pantalla, pero que no pierde las propiedades de su existencia. Éste es el caso que J. Baudrillard describe como “un exceso de realidad”. Un organismo de comunicación de masas de este tipo se convierte en una especie de elemento de control, ya que fomenta la acción, la imitación y la implementación de determinadas recomendaciones para el cuidado del cuerpo. Una imagen similar de lo físico en la conciencia de las masas está comenzando a inculcarse como un nuevo ideal estético e higiénico, que se caracteriza por una piel limpia, fresca, moderadamente bronceada, elástica y suave y dientes blancos y relucientes. El desarrollo de la infraestructura de la información y la penetración de la tecnología en todos los niveles de la cultura complica el mundo y la existencia humana en él. La realidad virtual actúa hoy como una herramienta para manipular la experiencia humana. ÉL.Astafieva plantea la cuestión de cuán predecibles son los movimientos humanos en el ciberespacio virtual[16]. Según el investigador, esto conduce a un cambio en el estado de la realidad (lo físico), que influye en la posición del individuo en la sociedad, es decir, un cambio en su voluntad, conciencia, evaluación adecuada de las posibilidades, etc.[17] Los cambios en la conciencia pública, que expresaron la exigencia de conformidad con el ideal anterior, contribuyeron al desarrollo de la cirugía estética. La gente está dispuesta a pagar para conseguir belleza y salud como por cualquier otro producto. Se están remodelando muchos significados familiares del cuerpo. La corpulencia masculina, como símbolo de bienestar material, es sustituida por el ideal de juventud o juventud. El rostro de un hombre con arrugas, como signo de masculinidad y determinación, se suaviza. Se eliminan los pliegues excesivos de grasa y los pigmentos poco atractivos de la piel. El impecable físico juvenil se convierte en un ideal publicitario que cae sobre el espectador desde las pantallas de televisión, las portadas de revistas y los carteles publicitarios. Desde el punto de vista de D.V. Michel, “en un sentido antropológico, este tipo de corporalidad aparece como un fantasma del Hombre Inmortal”[18]. En cuanto a una sociedad dominada por los "valores del empresario", es bastante lógico que el sistema de estos valores incluya los valores de la existencia corporal de una persona, a saber: la atención al mantenimiento de la salud y, sobre todo, un físico atractivo. imagen El mundo empresarial, el mundo de los negocios, tiene sus propias reglas en cuanto a la apariencia externa de una persona. En él adquiere especial significado su imagen habitual [19], es decir. la apariencia de una persona, su ropa, peinado, accesorios de estilo empresarial, a través de los cuales se pueden posicionar cualidades como rigor, sencillez, pulcritud, practicidad, organización, compostura, confianza en uno mismo, confiabilidad. “proyecto personal” que corresponde a las expectativas del entorno cultural circundante, a menudo industrial, resultado de la adhesión ciega a la “identidad corporativa” y del notorio éxito. Los cuerpos del mundo consumista también incluyen el “cuerpo sin exceso de peso”, como ejemplo de preocupación por un cuerpo esbelto, que es en gran medida una prioridad para la mitad femenina de la humanidad. Y también el fenómeno de un “cuerpo medicalizado” que absorbe activamente una variedad de servicios médicos proporcionados por las altas tecnologías modernas. El famoso filósofo estadounidense F. Fukuyama[20] escribe sobre el deseo de ampliar el alcance de acción de los medicamentos a un número cada vez mayor. de condiciones. Identifica como motivos los siguientes: la exención de responsabilidad de una persona por sus acciones y la transferencia de esta responsabilidad al campo de la medicina; así como factores económicos. Según el autor, vale la pena pensar en esto hasta que esta tendencia se vuelva irreversible a nivel poblacional. Según la justa observación del científico ruso I.M. Bykhovskaya, “todos estos fenómenos y los que los acompañan pueden convertir un cuerpo natural en una especie de artefacto de la civilización moderna”[21]. El organismo consumista, según D.V. Michel, “es precisamente el vínculo que nos permite tener una visión más panorámica de la esencia de los cambios que se están produciendo en la cultura. A través del análisis de la política corporal consumista, logramos la oportunidad de dar una crítica equilibrada de aquellos procesos que transforman al individuo moderno de un consumidor ordinario a un consumidor de signos, que al mismo tiempo resulta ser el mismo signo encarnado que otros. consumir.”[22] Al mismo tiempo, los resultados de la investigación sociocultural Las peculiaridades de la conciencia pública, en particular en la sociedad rusa, han demostrado que la tendencia a la destrucción gradual de la orientación tradicional hacia el logro del bienestar material y el éxito del consumidor. es cada vez más evidente[23]. Esta tendencia se caracteriza por ser posmaterialista. La atención se centra cada vez más en el problema de la autorrealización personal: desde la creación de una imagen física externa, como se mencionó anteriormente, hasta la posibilidad de participar en actividades intelectuales y espirituales. Todo esto puede serla base para tratar el propio cuerpo como un valor, desarrollándose a través de la búsqueda de uno mismo, la afirmación del propio inicio personal, así como un factor acelerante del proceso de formación y desarrollo de la cultura somática. Así, en la sociedad moderna se pueden identificar dos tendencias importantes: por un lado, se está destruyendo la posibilidad misma de la identificación corporal y cultural, se está rompiendo la estrecha conexión entre la existencia espiritual y física, un movimiento hacia los valores materiales; por otro lado, la adopción de valores encaminados a proteger y desarrollar la corporalidad humana, existiendo en inextricable unidad e interacción con los sistemas naturales, sociales y culturales. Lista de fuentes utilizadas: Astafieva O.N. Posibilidades heurísticas de sinergias en el estudio de procesos socioculturales: posibilidades y límites. - M.: editorial MGIDA, 2002. - 295 p. - P.206-227. Baudrillard J. Sociedad de consumo. Sus mitos y estructuras. - M.: República; Revolución Cultural, 2006. - 269 p. - págs. 167-193 Bykhovskaya I.M. "Homo somatikos": axiología del cuerpo humano. - M.: Editorial URSS, 2000.- 208 p. - pág. 164.4. Gavrov S.N. Tradición sociocultural y modernización de la sociedad rusa. Monografía. - M.: Rotaprint MGUKI, 2002. - 146 p.5. Goryainov A.A. El fenómeno de la fisicalidad en el espacio sociocultural: abstracto. dis. ...candó. filósofo. Ciencia. Tula, 2006. – 17 p.6. Metaeva V. La imagen habitual de un líder. - URL: http://www.bkworld.ru7. Mikhel D.V. Hombre encarnado. Cultura occidental, control médico y el cuerpo; editado por profe. SV Martynovich. - Saratov: Editorial Sarat. Universidad, 2000. - 204 p.8. Mikhel D.V. El cuerpo en la cultura occidental. Saratov: Libro científico, 2000. – 172 págs. 9. Nikolaeva, E.V. “2 en 1” como formato de cultura cotidiana en la era del consumismo virtual // Modernización de la economía y desarrollo social. - M.: Editorial. Casa de la Escuela Superior de Economía de la Universidad Estatal, 2007. - P.296-303.10. Fukuyama F. Nuestro futuro posthumano: Consecuencias de la revolución biotecnológica. - M.: Editorial AST, 2008. - 249 p.11. Foucault M. Supervisar y sancionar. El nacimiento de una prisión. M.: Ad Marginem, 1999. - 478 p. - págs. 48-102. [1] Goryainov A.A. El fenómeno de la fisicalidad en el espacio sociocultural: abstracto. dis. ...candó. filósofo. Ciencia. Tula, 2006. 17 p. P.15.[2] Mikhel D.V. El cuerpo en la cultura occidental. Saratov: Libro científico, 2000. 172 p. P.13.[3] Ibíd., pág. 14-15.[4] Baudrillard J. Sociedad de Consumidores. Sus mitos y estructuras. M.: República; Revolución Cultural, 2006. 269 p. págs. 167-193.[5] Baudrillard J. Sociedad de Consumidores. Sus mitos y estructuras. M. 2006. Pág. 177.[6] Justo ahí. págs. 168-193.[7] Mikhel D.V. Hombre encarnado. Cultura occidental, control médico y el cuerpo; editado por profe. SV Martynovich. Saratov: Editorial Sarat. Universidad, 2000. 204 p. Pág.167.[8] Mikhel D.V. El cuerpo humano en la cultura occidental. Sarátov, 2000.[9] Foucault M. Supervisar y sancionar. El nacimiento de una prisión. M.: Ad Marginem, 1999. 478 p. págs. 48-102.[10] Mikhel D.V. El cuerpo humano en la cultura occidental. págs. 16 y 17.[11] Ibídem.[12] Mikhel D.V. El cuerpo humano en la cultura occidental. Saratov, 2000, págs. 18-22.[13] Mikhel D.V. El cuerpo humano en la cultura occidental; Mikhel D.V. Hombre encarnado.[14] Mikhel D.V. El cuerpo humano en la cultura occidental. Saratov, 2000. Pág. 79.[15] Nikolaeva, E.V. “2 en 1” como formato de cultura cotidiana en la era del consumismo virtual // Modernización de la economía y desarrollo social. M.: Editorial. Casa de la Escuela Superior de Economía de la Universidad Estatal, 2007. P.296-303 [16] Astafieva O.N. Posibilidades heurísticas de sinergias en el estudio de procesos socioculturales: posibilidades y límites. M.: Editorial MGIDA, 2002. 295 págs.[17] Justo ahí. Págs. 206-227.[18] Mikhel D.V. Hombre encarnado. Saratov, 2000. Pág. 167.[19] Ver: Metaeva V. La imagen habitual de un líder. URL: http://www.bkworld.ru.[20] Fukuyama F. Nuestro futuro posthumano: Consecuencias de la revolución biotecnológica. M.: Editorial AST, 2008. 249 págs.[21] Byjovskaya I.M. "Homo somatikos": axiología del cuerpo humano. M.: Editorial URSS, 2000. P. 164.[22] Mikhel D.V. El cuerpo en la cultura occidental. Saratov, 2000. Pág. 126.[23] Gavrov S.N. Tradición sociocultural y modernización de la sociedad rusa. Monografía..