I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

"Din vision bliver kun klar, når du kan se ind i din egen sjæl." Carl-Gustav Jung, vores yogainstruktør i Indien, rådede mig til at dyrke yoga nidra - at se ind i sig selv...i en drøm Mennesket kender til eksistensen af ​​krop, sind og ånd, og endda om sjælens eksistens. Men af ​​en eller anden grund vælger han at tale mere om, hvad der forstås, hvad der studeres, det er kroppen, sindet. Det er med fornuft, at vi omfavner alt dette. Og alle kan forstå disse fænomener på deres egen måde, derudover er der et stort antal former for forståelse, bare vælg jeg er tæt på forståelsen af ​​disse fænomener af Jung og mange af hans tilhængere. Men den ayurvediske tilgang er endnu tættere på. Men indtil videre forstår jeg ikke meget, men den jungianske tilgang forklarer den sammenfiltrede jungle af livsvisdom, jeg gennemgik Panchakarma i Indien i april 2012, i 21 dage efter behov. Panchakarma er renselsen af ​​krop, sind og ånd. Målet med alt dette er at bringe dine doshas i balance, ja, generelt, at bringe dig selv i harmoni. Mange mennesker har forskellige ting i gang på dette tidspunkt. Da dette er udrensning, falder alle skallerne, alle de "rustninger, masker", som vi dækker os med, af, efterlades vi som nøgne. Nogen nøgen er ikke ligefrem smuk, men sådan er det, ifølge Jung, kan man antage, at Personer er adskilt fra Selvet. Nej, vi behøver ikke skilles fra dem, vi skal stadig vende hjem, men det bliver klart, hvor jeg er, og hvor jeg ikke er (efter Indien begyndte jeg at skrive "jeg" med et lille bogstav). Der foregår en del arbejde i bevidstheden, men dette er en individuationsproces, og måske er det for nogle også en initieringsproces (der er en omsorgsfuld læge, som guider med fast hånd, lader dig skrive et mantra og tillader dig ikke at "spilde et enkelt minut, bare skriv dette mantra", der er massageterapeuter, der behandler dig med omhu og gennemgår alle dine transformationer med dig, uanset hvor latterlige eller forfærdelige de sker. Her ville jeg diskutere det uforståelige, der skete for mig, og hvordan man finder en forklaring på dette, så det ville se mere eller mindre normalt ud. Vi skulle nok starte, som det er kutyme i psykologien, med en beskrivelse af klientens sygehistorie, dvs. mig. I en alder af 43 tog jeg til Indien for panchakarma med en liste over sygdomme, som allerede havde plaget mig. Jeg er psykolog-psykoanalytiker af mere analytisk karakter, gift, jeg har en voksen søn. Jeg arbejdede med en psykoanalytiker og indså, at dette ikke kun er og ikke så meget psykologisk arbejde, det er psykosomatisk arbejde. Andre metoder gav mig ikke garanti for bedring, desuden blev forskellige sygdomme behandlet forskellige steder og meget "farligt", dvs. medicinsk. Efter at have indsamlet information besluttede jeg, at kun Ayurveda kunne hjælpe mig på en eller anden måde med at ordne det hele, så jeg satte kursen mod panchakarma. De der. Min forberedelse var grundig, baseret på anmeldelser fra kyndige mennesker og litteratur På den 20. dag af min meget alvorlige panchakarma indtraf en sådan hændelse. Allerede inden jeg gik i seng, hvor jeg, som jeg kalder det, på tærsklen mellem søvn og virkelighed, talte med min Sjæl. Denne samtale afhang ikke af mig, kun mine spørgsmål og lytte til alting, og endda ræsonnement på tidspunktet for samtalen, som om jeg talte med en anden person. Min sjæl sagde, at det ikke har noget køn. Jeg er ansvarlig for min krop og overfører sjælen fra et startsted til et andet finalested. Min opgave er at forbedre det. Viden og læring er ikke for hende, men for mig. Men meditation, mantraer, bønner, tjeneste for Gud er for sjælens udvikling. Psykologi er ikke videnskaben om sjælen, det er videnskaben om egoet, om den menneskelige personlighed. Jeg spurgte - betyder det, at hun er afhængig af os? Hun svarede - "ja, men du er også afhængig af mig, jeg giver dig viden som om fra ingenting, når du ikke har undervist i det, ikke har læst det, det er visdom, det er intuition, det er en forudanelse, alt hvad du gør forstår ikke. Du studerer ikke sjælen, vi kan ikke studeres, vi er evige, vi forbedres gennem fødslen. I dødsøjeblikket dør du med kroppen, og vi forenes med Gud, så er det, de siger, at de i dødsøjeblikket ser noget - det er en forbindelse med sjælen, det er skadeligt for dig. Du er alt, hvad der er iboende i dig fra menneskeheden, fra forfædre, fra forældre,fra opdragelse, fra miljø. Og jeg er alt, der findes. Jeg vil hjælpe dig, hvis du udvikler mig, det er min taknemmelighed til dig. Når du taler til Gud, taler du til Gud. Når - med dine dele, så - med dine dele. Hvor end din bevidsthed er rettet, der er du. Dette er din indsigt fra mantraer, det samme som fra lægen. Sjælen er mig, og du er alt andet. Men når det er nødvendigt, så sørg for at kontakte os. Jeg vil hjælpe dig, hvis du vil, og hvis du udvikler mig." som en passager på bagsædet. Vi bærer det fra start til slut. Og vores opgave ser ud til at være at føre den til steder, der kan udvikle den, dvs. vejen afhænger stadig af os. Og hun vælger selv, hvad hun vil udvikle sig fra, og hvad hun kan lide. Dette billede var forbundet, dvs. Jeg var bare en taxachauffør, der tog Soul, som sad på bagsædet og snakkede til mig, jeg kiggede endda på hende i bakspejlet, men jeg så ikke noget, kun et billede, jeg fortalte min læge om dette. Denne læge blev min lærer, doktor Harry. Han fortalte mig før, at vi skal passe på vores sjæl, at vi får grund til dette. Og da jeg fortalte ham min dialog med Sjælen, smilede han: "Jeg fortalte dig om dette! Pas på din sjæl. Det er godt, når en person kommer fra den ydre Gud til den indre, og ikke omvendt. Når en person tværtimod betragter sig selv som en gud, er dette stolthed, det er ikke godt.” Hvad forstod jeg af synet? Så indså jeg, at jeg ikke rejste alene, jeg var en passager med mig, og jeg var ansvarlig for ham, ikke kun for hans liv, men også for hans udvikling, ligesom vi skal vise verden mere og kun fra de rigtige sider. Det viser sig, at det er det, sindet er til - at forstå, hvad du skal vise din sjæl. Da jeg kom hjem, da mine følelser begyndte at falde til ro, da jeg mærkede en klar bedring i kropslige manifestationer, så begyndte jeg allerede at analysere! denne vision For mig er der to synspunkter på denne situation. Det ene er min freudianske psykoanalytikers synspunkt. Med en narcissistisk defekt er der altid en følelse af handicap, mindreværd eller noget. En person finder kompensation for på en eller anden måde at skjule disse fejl ikke kun for andre, men også for sig selv. Jeg troede, det var som et hul i væggen. Det kan dækkes med diplomer og certifikater, men nu er de faldet - og jeg kan se: hullet er, som det er. Og vi skal beslutte noget: hvordan man tætner dette hul mere pålideligt, hvordan vi kan bruge det. Jamen, installer for eksempel et klimaanlæg der, så det giver både varme og kulde efter behov. Og det faktum, at jeg fandt Sjælen, tolkes fra denne position som fantasien om den "anden" i mig selv. Jungianske analytikere ville sige - aktiv fantasi Denne position demonstreres tydeligt af filmen "1+1". En handicappet mand og hans assistent, som senere blev venner. De supplerede hinanden. Afsnit: de er i bilen. Og den handicappede var helt afhængig af chaufføren, hans assistent. Men han valgte selv at være glad eller ked af det. Sjæl er selvfølgelig ikke deaktiveret. Det er bare, at denne film viser symbiosen mellem to mennesker, der har brug for hinanden. Ja, denne holdning er kritisk, forståelig og beskrivelig. Og vigtigst af alt, det kan analyseres. Nu er der en anden holdning - Dr. Harrys holdning, at alt dette er virkeligt, og jeg talte virkelig med Sjælen. Så kan vi henvende os til Jung og hans følgere for i det mindste en beskrivelse. Og vi støder på begrebet "numinøst". Dem, der har oplevet det mindst én gang, vil forstå mig. Det er, når der er noget, du ikke kan forklare. Mens jeg snakkede med en kollega, en jungianer, hørte jeg i hans historie, at han har den samme oplevelse, når en, han kalder sin Anima, pludselig begynder at tale med ham. Og så rådede han mig til at gå til MAAP-hjemmesiden, hvor han for nylig postede en artikel. Forfatteren til artiklen er Susan Rowland, og den hedder "Jung og Derrida: "Numinous, Deconstruction and Myth Jeg vil begynde min forskning med denne artikel, da Jung kalder den meget subjektive oplevelse af at møde noget uforståeligt, så det er nødvendigt at definere det på en eller anden måde, hvad der skete med hvem eller hvaddette møde. Hvis der ikke er noget navn for dette fænomen endnu, betyder det ikke, at fænomenet ikke eksisterer. En kollega foreslog navnet "åndeligt fænomen." Lad os nu kigge efter information, for der er stadig lidt, der kan forstås, i det mindste på en måde, der kan forklares. "Jung viste godt, at bevidsthedsændrende fænomener, såsom numinøs oplevelse, ikke med sikkerhed kan klassificeres som "interne" eller "ydre", som Susan Rowland skriver. Men da hun kalder kristendommen og andre religioner for en myte, kan jeg ikke stole på hendes sandhed, Jung begyndte sit studium af psykologi med mystik, da hans søster "talte med ånder." Dette var netop emnet for hans doktorgrad. De der. vi kan sige, at det, jeg vil skrive om, var begyndelsen på Jungs ræsonnement. Han var ikke bange for at tale om mystik, alkymi, myter, selv UFO'er, som en videnskabelig og rationel mand. Men han talte om det kritisk og analytisk. For eksempel sagde han, at sådanne øjeblikke både kan tolkes som vanvid og som en ægte samtale med noget overnaturligt ”De siger, at to vidner er nok til at bekræfte sandheden. Tilsyneladende er denne udtalelse berettiget i det overvældende flertal af tilfælde, men nogle gange må den stadig erkendes som fejlagtig. Det sker også, at en person med sundt sind, ansvarlig for sine ord og handlinger, bemærker ting, der i virkeligheden ikke eksisterer. Jeg har svært ved at forklare fænomener af denne art. Måske er de mere almindelige, end det ser ud til, fordi folk som regel ikke har en tendens til at teste, hvad de ser "med deres egne øjne", og derfor modtager de aldrig nøjagtige beviser for den imaginære karakter af det, de så," "Et moderne myte: om observerbare ting i himlen,” K. G. Jung citerer enten kendsgerningerne om eksistensen af ​​dette overnaturlige, og begynder derefter at stoppe sig selv som om i sin tro på dette “Dit hår rejser sig, når du stifter bekendtskab med sådanne historier, til støtte for hvilke dokumentbeviser leveres. I betragtning af den bredt anerkendte evne til at opdage UFO'er ved hjælp af radar, må man være enig i, at alt dette lyder som en "sci-fi-historie" om det reneste vand. Enhver person, der er stolt af sin sunde fornuft, kan ikke opfatte dette andet end som en udfordring": moderne myte Og så: "Overtro, visioner, illusioner og andre manifestationer af denne art er kun karakteristiske for en person, hvis han mister enhed. psyke, det vil sige, hvis den afslører en form for diskontinuitet, en slags sprække mellem bevidst adfærd og det kompenserende indhold i det ubevidstes sfære”: det er en myte Hvis det er muligt, vil jeg citere store bidder af Jungs egne værker han har i princippet allerede sagt alt. Men, som jeg allerede har bemærket, synes han selv at være bange for at tro på det ”Dette indhold forbliver fremmed for bevidstheden, som dermed er frataget muligheden for direkte at integrere det i sig selv og befinder sig i en situation, der virker håbløs. Det kompenserende indhold af det ubevidste har en tendens til at finde veje til indirekte manifestationer, hvilket giver anledning til meninger, overbevisninger, illusioner og visioner, der virker uventede og - vigtigst af alt - helt uforklarlige: ekstraordinære naturfænomener som meteorer, kometer, "blodig" regn, en kalv med to hoveder og andre nyfødte monsterdyr tolkes som tegn på trussel; Nogle gange opdages også visse "himmelske tegn". Det sker, at flere mennesker samtidig observerer noget, der ikke rigtig eksisterer. Denne omstændighed er bestemt af paralleliteten mellem tid og sted, ifølge hvilken der udvikler sig sammenslutninger af ideer blandt mange mennesker; Historien om menneskehedens åndelige liv kender utallige eksempler på, hvordan den samme tanke i samme øjeblik kommer i hovedet på helt ubeslægtede mennesker. Hertil skal lægges alle tilfælde, hvor indgreb af en eller anden årsag, der påvirker det kollektive, forårsager de samme eller i det mindste lignende mentale konsekvenser hos forskellige mennesker, dvs. når identiske fortolkninger eller visionære billeder opstår hos personer, der er mindst forberedte pålignende manifestationer eller de mindst tilbøjelige til at tro på dem. Sidstnævnte giver øjenvidnernes historier tilsyneladende af pålidelighed: Det er sædvanligt specifikt at understrege, at dette eller hint vidne er hævet over mistanke, fordi han aldrig har været præget af hverken overdreven fantasi eller overdreven godtroenhed; tværtimod var han altid kendetegnet ved nøgternhed i dømmekraften og et kritisk sind”: moderne myte kalder numinosum (numinosum fra den lettiske numen – guddom) følelsen af ​​at møde noget uforståeligt, overnaturligt. Dette udtryk blev introduceret af den tyske teolog R. Otto i bogen "Det Hellige" (1917). Otto definerede det numinøse som oplevelsen af ​​noget almægtigt, overvældende i sin kraft, før hvilket et menneske er lille og svagt, men det er også en oplevelse af det majestætiske, der giver en følelse af livets fylde. "Otto understregede specifikt, at numinøs oplevelse er oplevelsen af ​​"det fuldstændigt andet" (ganz andere), det transcendente." (K.G. JUNG. ARKETYPE AND SYMBOL, forord af A.M. Rutkevich) Jung brugte udtrykket "numinøst" på samme måde som Otto, at dette er en form for stærk oplevelse fra noget, der er uafhængigt af en person, der indgyder endog frygt i en person, hvis han er ikke troende. Og generelt mente Jung, at det er numinitetstilstanden, der oftest fører en person til religiøsitet ”Når jeg taler om religion, vil jeg straks forklare, hvad jeg mener med dette begreb. Religion, som ordets latinske oprindelse indikerer, er den omhyggelige iagttagelse af, hvad Rudolf Otto passende kaldte "numinosum" - altså dynamisk eksistens eller handling forårsaget af en ufrivillig viljehandling. Tværtimod omfavner den en person og sætter ham under dens kontrol; her er han altid mere et offer end en skaber af det numinøse. Uanset årsagen virker det numinøse som en tilstand, der er uafhængig af subjektets vilje. Både religiøs lære og konsensus gentium har altid og overalt tilskrevet denne tilstand til en årsag uden for individet. Numinøst er enten kvaliteten af ​​et synligt objekt eller den usynlige tilstedeværelse af noget, der forårsager en særlig form for ændring i bevidstheden. I hvert fald som regel." (K. G. JUNG. ARKETYPE OG SYMBOL) På Wikipedia er numinositet kun defineret som guddommelighed: "Numinosity (latin numen - guddom, gudernes vilje) er et begreb, der karakteriserer det vigtigste aspekt af religiøst oplevelse, forbundet med en intens oplevelse af det mystiske og skræmmende guddommelige nærvær." På den videnskabelige og teologiske portal er dette udtryk også givet i et snævert begreb kun som en guddommelig manifestation: "Så Otto introducerer et nyt ord - numinøst (numinøst) , for at definere det hellige minus den moralske faktor og det "rationelle" » aspekt. Numinous refererer til et særligt religiøst aspekt af ideen om det hellige ud over den måde, det normalt opfattes som rationelt og moralsk. Denne numinøse faktor er ifølge Otto irreducerbar til enhver anden faktor; det kan kun forstås, når der er en eksistentiel oplevelse af helgenen. Otto beskrev derefter det objekt, som numinøs bevidsthed er rettet mod. Dette er mysteriet tremendum, et mysterium, for hvilket man skælver, som vækker en stærk følelse af "skabning". Denne oplevelse involverer ifølge Otto en dobbelt dimension af reaktion på helgenen: et element af overvældende rædsel eller frastødning (mysterium tremendum), og et element af stærk tiltrækning eller fascination (mysterium fascinans). Denne numinøse oplevelse af helgenen er ifølge Otto grundlaget for al religiøs erfaring og dermed a priori-kategorien af ​​dens rationelle og irrationelle elementer. Otto hævdede, at mennesker har en særlig evne til oprigtigt at genkende helgenen i hans manifestationer, en evne han kaldte "forudanelse". Denne forudanelse, som Otto udledte af Frei og Schleiermachers ideer, er det middel, hvormed personligheden oplever betydningen, meningen og formålet med numinøs tilstedeværelse. Fordi numinøs oplevelse er ikke-rationel, undgår dens præcise formulering, den kan kun vises af det Otto kaldte "ideogrammer", det vil sige begreber eller doktriner, der ikke kan forståslogisk, men kun symbolsk." Videnskabelig teologisk portal (http://www.bogoslov.ru/persons/289812/index.html) Jung hævdede ikke at have en nøjagtig definition af begrebet numinositet, han udforskede det snarere. Oftest bemærkede han hos sine patienter det numinøse fra religiøse oplevelser. Men han bemærkede også, at "møder" med arketyper også kan føles som numinøse "Da arketyper, som alle numinøse fænomener, er relativt autonome, er deres rent rationelle integration umulig. Integration kræver en dialektisk metode, dvs. en konfrontation, der ofte tager form af en dialog mellem patienter, hvor de uden at vide det indser den alkymistiske definition af meditation som et colloquium cum suo angelo bono, en samtale med deres gode engel. Denne proces forløber normalt dramatisk med forskellige drejninger og drejninger. Det er udtrykt eller ledsaget af symbolske drømme, beslægtet med de "repræsentationskollektiver", som i form af et mytologisk motiv længe har repræsenteret sjælens transformation, som metafysikken efterlader. Alt relateret til Anime er numinøst, dvs. absolut betydningsfuld, farlig, tabubelagt, magisk. Dette er den fristende slange i paradiset for de harmløse mennesker, som er fyldt med gode intentioner og tanker. Han giver dem de mest overbevisende grunde mod at engagere sig i det ubevidste. Det ser ud til, at de ødelægger moralske forskrifter og vækker de kræfter, der ville være bedre stillet at forblive i det ubevidste. Desuden er der ofte en vis sandhed i dette, om ikke andet fordi livet i sig selv ikke er godt, det er også ondt. Anima, der ønsker livet, ønsker både godt og ondt. I livets elver-sfære eksisterer sådanne kategorier simpelthen ikke. Både det fysiske og mentale liv er blottet for beskedenhed, undværer konventionel moral, og det gør dem kun sundere. Anima tror på kalou kagaJou, og dette er en primitiv tilstand, der opstår længe før alle modsætningerne mellem æstetik og moral. Det tog en lang periode med kristen differentiering at afklare, at godt ikke altid er smukt, og skønhed er ikke nødvendigvis godt. De gamle var lige så lidt opmærksomme på det paradoksale forhold mellem dette ægtepar af begreber, som repræsentanterne for den primitive flok gjorde. Anima er konservativ, den bevarer oldtidens menneskehed intakt. Derfor optræder hun villigt i historisk tøj - med en særlig forkærlighed for tøjet fra Grækenland og Egypten. .(K.G. JUNG. ARKETYPE OG SYMBOL) Sådan en religiøs oplevelse af mødet med det overnaturlige, oftere med Gud, beskrives som i Bhagavad Gita (mødet med Krishna), i Bibelen (Guds stemme taler til Moses, med Kristus, engle taler og viser sig for nogle mennesker, i Koranen (også Muhammeds samtale med Gud) Det er selvfølgelig skræmmende at møde det ukendte, hvis det ikke er klart, eller hvis en person ikke er klar til det. Men i nogle ritualer fremkaldes oplevelsen af ​​det numinøse. Dette inkluderer fremkaldelse af ånder og religiøse ritualer "Der er dog nogle undtagelser, når det kommer til praksis eller ritualer. Rigtig mange rituelle handlinger udføres udelukkende med det formål frivilligt at påkalde det numinøse gennem visse magiske procedurer (bøn, besværgelse, ofring, meditation og andre yogiske øvelser, alle former for selvudskæring osv.). Men religiøs tro på eksistensen af ​​en ydre og objektiv guddommelig årsag går altid forud for sådanne handlinger. Den katolske kirke, for eksempel, administrerer det hellige sakramente for at give åndelig velsignelse til den troende. Da denne handling ville være ensbetydende med en tvungen påkaldelse af nåde gennem absolut magiske procedurer, er det ganske logisk at hævde, at ingen er i stand til med kraft at fremkalde guddommelig nåde i fællesskabshandlingen - nadver repræsenterer en guddommelig institution, som ikke ville eksistere, hvis det blev ikke understøttet af Guds forsyn... Det er klart, at med udtrykket "religion"4 mener jeg ikke trosbekendelse. Det er dog sandt, at enhver trosbekendelse