Fra forfatteren: Materialet adskiller sig fra den trykte version Alt om ortodoks psykologi på psyheo.af “Al asketens iver bør rettes mod at sikre, at den højeste del af sjælen [sind] bliver ikke ydmyget af oprøret fra de nedre [følelser, vilje] af vellystne lyster” (Philokalia, Vol. 5, S. 1. Om opmærksomhed og bøn) Åh, tre motorer i den menneskelige sjæls guddommelige vogn - sindets kraft, sanselighedens kraft og viljens kraft. Åh, tre livgivende stråler af uforklarlig guddommelig kraft, visdom og herlighed. Åh, tre strømme af skabt guddommelig energi, der nærer alle levende og bevidste ting, kan det menneskelige sind begribe din uudsigelige energetiske essens og natur Kan vi med vores lidenskabelige menneskelige vilje føle den uudsigelige perfektion af den højeste og guddommelige vilje, som er? personificeringen af ​​moralens og den ubetingede kærligheds perfektion. Kan vi, med vores sløvede og grove sanser, begribe selve sanselighedens natur i dens guddommelige åndeligt-æstetiske kvalitet og perfektion af vores sind, beskadiget af egoisme, der går ud over dets snævre rationelle grænser og uden at miste det? Ja, det kan vi, svarer patristisk psykologi og den åndelige arv fra østkirkens hellige fædre. Inden for visse grænser er viden om den menneskelige sjæls grundlæggende drivkræfter utvivlsomt mulig. Alle kristne asketer og klostre på den åndelige frelses vej gennem dyb omvendelse og erhvervelse af kristne dyder, Helligåndens gaver, afslørede den menneskelige sjæls mystiske struktur gennem prisme af dens vigtigste drivkræfter (sind, følelser og vilje) og deres brydning på alle niveauer af den menneskelige natur Som vi lærte fra det foregående afsnit, er sjælen tredelt, og hvert levende (bevidste) væsen er understøttet af tre strømme af den såkaldte. skabt guddommelig energi, der repræsenterer en stråle af vilje, en stråle af følelse og en stråle af sind "Sjælen er tredelt og betragtes i tre kræfter: tænkende, irritabel og ønskværdig" (St. Gregory Palamas). "Vi skal give sjælens tre kræfter den korrekte bevægelse, i overensstemmelse med deres natur og i overensstemmelse med intentionen hos den Gud, der skabte dem. Nemlig: den irritable kraft skal bevæges mod vort ydre menneske og mod slangen Satan. "Vær vred, siges det, og synd ikke" (Sl. 4,5). Det betyder: vær vred på synd, altså på dig selv og på Djævelen, for ikke at synde mod Gud. Den ønskværdige kraft skal rettes mod Gud og dyd, og lad os sætte den sjælelige kraft som elskerinde over dem begge, så den med visdom og forstand kan beordre dem, formane, straffe og herske over dem, som en konge hersker over sine. fag. Og så vil det sind, der findes i os ifølge Gud, styre dem (det vil sige, hvornår det vil dominere over dem og ikke adlyde dem). Selvom lidenskaber gør oprør mod sindet, holder vi ikke op med at befale, at fornuften hersker over dem" (Ærværdige Hesychius, præsbyter i Jerusalem om ædruelighed og bøn). "Træn den irritable del af sjælen med kærlighed, det ønskelige visner med afholdenhed, inspirer det rationelle med bøn, og sindets lys vil aldrig blive formørket i dig" (Callistus og Ignatius Xanthopouls, Instruction for the Silent). "Hver rationel natur, der blev skabt for at modtage guddommelig undervisning, blev skabt på en særlig måde fra tre enkle dele af den herlige Skabers visdom: disse dele er begær (vilje), irritation (følelse) og forståelse (sind). Det er nødvendigt at vide, hvad hver af disse dele, der modtager undervisningen, er lavet af.” (Værværdige Isaac the Syrian, On Divine Mysteries and Spiritual Life, Conversation 19, S. 1) Således er grundlaget for tilgangen til studiet af sjælens tre drivkræfter i tre forskellige tilstande af en person, der bevæger sig ad vejen åndelig frelse er den såkaldte . ni gange (ni) ifølge St. Theophan the Recluse-diagram: "Det er ikke overraskende at bemærke, at der i os er tre typer handlinger: sind (tanker, ideer, overvejelser); følelser (følelser af enhver art), vilje (ønsker, tilbøjeligheder, foretagender. Men som iI sammensætningen af ​​vores væsen er det umuligt ikke at skelne mellem tre dele: krop, sjæl og ånd, så optræder disse tre typer handlinger i os i tre grader eller i tre tilstande, nemlig: kropslig (dyrisk), mental og åndelig. Når vi nu lægger grundlaget for hver af Denne cirkel af handlinger har en særlig kraft, må vi anerkende det ni-foldige hierarki af kræfter, der i vores indre verden er kvalitative og virker under dække af kroppen, denne grove materielle-elementære sammensætning, bare som i naturen virker det ni-foldige hierarki af materielle kræfter under den grove sammensætning af vores planet, der er synlig for os, og som i den usynlige, åndelige verden er der ni rækker af engle." (St. Theophan the Recluse, "Incarnate Economy, the Experience of Christian Psychology," XXV, s. 233) Det ville ikke være en fejl at sige, at denne lov om nifold er relevant for al psykologi og spiritualitet, inklusive det vediske system, men det var mest fuldstændigt skitseret af den østlige kirkes helgenfædre og blev formuleret af St. Theophan the Recluse i hans værk "Incarnate Economy, the Experience of Christian Psychology." Essensen af ​​denne åndeligt-psykologiske lov kommer ned til det faktum, at sjælens tre kræfter (sind, følelse, vilje) gennem prisme af tre tilstande af menneskelig natur (kropslig, mental, åndelig) brydes i sjælen ved forskellige niveauer af følgende ni forskellige sindstilstande, følelse og vilje .Sind i en kropslig tilstand - ego-fornuftSind i en spirituel tilstand - moralsk sindSind i en spirituel tilstand - spirituel sindFølelse i en kropslig tilstand - ego-følelserFølelse i en mental tilstand - moralsk følelserFølelse i en åndelig tilstand - åndelige følelser (oplevelser)Vilje i en kropslig tilstand - ego-ønskerVilje i den mentale tilstand - moralsk vilje i den åndelige tilstand - åndelig intention (gørende) Altså den kropslige (lavere) tilstand person er kendetegnet ved: ego-fornuft, ego-følelser, ego-ønsker Den mentale tilstand (mellemliggende) er karakteriseret ved: moralsk fornuft, moralske følelser, moralsk vilje Sjælens indsigtsfulde kraft (begær, vilje, hensigt) ”Den første del (begær) omfatter: et brændende ønske om alt smukt og godt, som leder den rationelle tænkning mod guddommelige love, ydmyghed, sagtmodighed, selvfornedrelse, stor barmhjertighed og så videre. Vi er skabt med denne ønskværdige del for at modtage guddommelig undervisning, når den virker i os. Og når denne del dominerer i sjælen, så optræder disse kvaliteter i den rationelle natur." (Ærværdige Isaac the Syrian, On Divine Mysteries and Spiritual Life, Conversation 19, S. 1) Ud fra den store askets og tænkers ord er det klart, at sjælens (vilje) begærlige kraft oprindeligt blev givet til mennesket som magten. af at stræbe efter alt smukt, godt og perfekt, dvs. som kraften i menneskets aspiration mod Gud og guddommelighed "Der er ingen anden sådan nærhed og gensidighed, som sjælen har med Gud og Gud har med sjælen." (Philokalia, bind 1, St. Macarius den Stores instruktioner om kristent liv) Viljens kraft (lyst) var oprindeligt organisk og uløseligt forbundet med kraften i sanselighed (guddommelig følelse) og åndens kraft (guddommelig viden) i deres åndelige tilstand. Til at begynde med var viljens kraft i dens åndelige kvalitet og tilstand ikke kendt af selvet (egoet) eller viljen. Med andre ord var urmenneskets oprindelige vilje i dets naturlige og ikke beskadiget af selvet (egoismen). kraften i sjælens stræben efter Gud og åndelig fuldkommenhed, hvis opnåelse var sjælens hovedmål og opgave, som fra Skaberen modtog alt, hvad der var nødvendigt for at eksistere og opnå åndelig fuldkommenhed. Enkelt sagt, den menneskelige sjæls ønske for Gud er ikke religionens opfindelse, som nogle tror, ​​men en helt naturlig manifestation af den oprindelige viljestyrke givet til urmennesket af Gud, som den dag i dag finder sted og manifesterer sig i mange mennesker (og børn), oprigtigt og kl. opkaldethjerter (samvittighed), der tager troens vej. Efter syndefaldet og skade på sjælen på grund af introduktionen af ​​selvets (jeg) kerne i en persons sjælsstruktur, ændredes kvaliteten og tilstanden af ​​en persons vilje radikalt. på grund af fremkomsten og fremkomsten af ​​en vilkårlig jeg-vilje eller ego-vilje, dvs. privat vilje, som faldt fra gudsorienteret (lodret) til personlig (vandret) ”I mennesket, i en uskyldig tilstand, var der denne retfærdighed i hjertet eller viljen, men gennem syndefaldet måtte der ske en forvandling og skete i). Hej M. Hvor blev hans vilje af? Som det kan ses af omstændighederne ved efteråret, til dig selv. I stedet for Gud elskede mennesket sig selv med uendelig kærlighed, satte sig selv som det eksklusive mål, og alt andet som et middel. Heraf er det klart, at hoveddispositionen ligger i selve sjælsdybet hos en person, der er faldet og har. endnu ikke opstået er selvkærlighed eller egoisme." (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, s. 386) Med andre ord vendte menneskets vilje (som følelse og sind) vektoren af ​​dets fokus fra Gud til verden og faldt til sidst til det laveste kropslige niveau, som blev Afgørende i øjeblikket På grund af den dybere åndelige og moralske krise, både for en individuel person og for hele menneskeheden, er langt de fleste menneskers vilje overvejende egoistisk (uafhængig), hvilket af moderne psykologi betragtes som en "naturlig" og normal manifestation af vilje (begær), selvom dette i virkeligheden med et åndeligt og moralsk synspunkt er et dybt unormalt udtryk for vilje. Med andre ord, det store flertal af mennesker anser personlig vilje (ego-vilje) for at være det naturlige og den eneste mulige, og derfor foretrækker de, som om "naturligt", i øjeblikket udelukkende deres personlige vilje, uden at indse, at der bagved ligger lavere og kropslige (psykofysiologiske) krav og behov af ubevidst karakter, fokuseret på at opnå nydelse, bag hvilken kroppens og sjælens tilsvarende lidenskaber er skjult. Menneskelig hedonisme i form af et uhæmmet ønske om nydelse og nydelse er primært forårsaget af den faldne og lidenskabelige menneskelige vilje, dybt skadet af egoisme og egoisme. Det er indlysende, at den hedonistiske karakter af det moderne menneskes vilje, der stræber efter ubegrænset nydelse, ikke kan betragtes som et "naturligt" og "normalt" fænomen, da det ikke er andet end en lidenskabelig deformation af viljen, manifesteret i form af en ubevidst bevægelse foranlediget af begær, vaner, afhængigheder, afhængigheder, konditionering, svagheder osv., som følge af skade på sjælen ved egoisme (lidenskaber) Det kan således med rette være den overvejende hedonistiske og egoistiske natur betragtes som en direkte konsekvens af skade på den menneskelige natur af lidenskaber (egoisme). Det er af dette faktum, at det moderne menneskes ønske om ejerskab og den absolutte prioritet af personlige krav og behov frem for kollektive følger.1. Hvis du forsøger at overveje viljens tilstand i dens lavere kropslige tilstand og de dominerende ego-ønsker, så er det ikke svært at se, at grundlaget for dens arbejde vil være kroppens lidenskaber (fryseri, begær), lidenskaber fra sjæl (kærlighed til penge, vrede, tristhed, modløshed) og åndens lidenskaber (forfængelighed, stolthed). Af disse 8 grundlæggende lidenskaber er tre grundlæggende eller rod (fryseri, kærlighed til penge og forfængelighed), fra dem er alle andre lidenskaber født, hvoraf der er 298 (Peter af Damaskus) "Hold dig fra det ondes moder - selvet -elsker. Heraf fødes de første tre lidenskabelige tanker - frådseri (fryseri), kærlighed til penge og forfængelighed, hvorfra hele det onde råd så fødes" (Skt. Maximus Bekenderen, Om kærligheden, 2, 59) Kort sagt, i viljens kropslige tilstand, ligesom egoet ønsker, er der en absolut dominans af egoisme og lidenskaber over dyder.2. Hvis vi betragter statenvilje i sin mentale tilstand (omvendt), når den dominerende moralske vilje begynder at danne sig i sjælen, så kan man se en mærkværdig omgruppering af indre kvaliteter forbundet med aktiveringen af ​​dyder (afholdenhed, uselviskhed, selvfornægtelse), som er modsatte. til de tre grundlæggende lidenskaber (fryseri, kærlighed til penge, forfængelighed). Denne proces med at vække individets moral og moralske kvaliteter kaldes et åndeligt og moralsk kald og er ledsaget af en forværring af intern krigsførelse, da lidenskaber indgår i aktiv konfrontation med dyder. som en moralsk omvendt, er individets indre aspiration fra erhvervelsesevne og søgen efter fornøjelse kun for sig selv til offentlig tjeneste, moralsk orden og social retfærdighed. På samme tid, med alle fordelene ved denne moralske dominerende vilje, dybt i sjælen forbliver en oprigtig person stadig mere end halvt styret af lidenskaber. Det er af denne grund, at den åndelige vilje er præget af ustabilitet og dualitet, når moralens dominerende erstattes af egoismens dominerende og omvendt “Dårlige bevægelser opstår – de skal stoppes. du skal gøre godt, men dit hjerte lyver ikke - du skal overtale dig selv til at gøre det. Dette er en persons vedvarende kamp med sig selv. Ved konstant øvelse i det, danner han i sig selv en venlig, villigt handlende person, udslukker det onde og transformerer kræfternes aktivitet til det gode." (St. Macarius af Egypten. Prædiken 1, Om at beskytte hjertet, 12) Kort sagt, i den mentale tilstand af den moralske vilje, er der en ustabilitet i den dominerende moral, som periodisk kan erstattes af den dominerende af selviskhed. Den generelle viljetilstand for en åndelig person kan karakteriseres som lidenskabeligt dydig og stræbende efter det gode.3. Hvis vi betragter viljens tilstand i en persons åndelige tilstand i form af åndelig hensigt, så er der allerede her en ikke-alternativ aspiration af sjælen mod Gud baseret på dydernes absolutte dominans (afholdenhed, kyskhed, uselviskhed) , sagtmodighed, glæde, ædruelighed, ydmyghed, kærlighed) over lidenskaber. Tilstanden af ​​åndelig hensigt, som viljens fiksering i en given retning, opstår ikke umiddelbart, men dannes gradvist fra det øjeblik, viljen vender og når fuld styrke i en tilstand af lidenskab ”Salige er I, klostre, før Gud, fordi, fordi du har en fælles natur med alle mennesker, har du med en særlig hensigt * at tænke på store ting." (Skt. Serapion af Tmuite, Brev til klostrene, 1) "Men hvis nogen, fra et øjebliks forargelse over lidenskab, accepterer en fast og beslutsom hensigt om at forfølge den og uden at skåne sig selv at udrydde den, så en sådan stræben mod lidenskab er korrektionens sande begyndelse; og korrektionens pålidelighed afhænger af bestandigheden og uforanderligheden af ​​hensigt og handling mod lidenskab, for slutningen kroner gerningen." (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, S. 171) [b] * intention, som den højeste evne til at fiksere viljen i en uforanderlig stræben mod Gud. [/b]Et mærkeligt fænomen for en persons åndelige tilstand, som også kaldes hellighedstilstanden, er, at til dyderne føjes Helligåndens gaver i form af visdom, tro, viden, ræsonnement, profeti , helbredelse, mirakler osv. Apropos kraftvilje kan man ikke undgå at berøre spørgsmålet om viljestilstanden i urmennesket. Der er ingen tvivl om, at mennesket i den oprindelige tilstand havde tilstrækkelig fri vilje til at udvikle mentale kræfter og kognitive evner i enhver retning, men denne frihed var begrænset af den åndelige og moralske lov, der var foreskrevet ovenfra. Vi kan sige, at det at give en person fri vilje, kun begrænset af den åndelige og moralske lov, er i sandhed en handling af universel tillid og samtidig den samme risiko. Der er ingen tvivl om, at bag denne donationsaktfor en person med frihed, kun begrænset af den åndelige og moralske lov, var der foruden tillid en manifestation af den højeste omsorg, offer og kærlighed fra Gud Faders side i form af forudsætninger for kreativ vækst og fri udvikling af sjælen Det kan antages, at muligheden for strengt at betinge en persons adfærd fra oven (uden frihedsvilje) også var mulig for Skaberen. På samme tid, hvilken interesse ville en person med hele sit potentiale være af for Skaberen, som en fuldstændig viljesvag og begrænset skabning, som en mekanisme (robot) eller et socialt dyr, havde Gud brug for en bevidst og ansvarlig med-? arbejder (medskaber), der ville venligt og frit vilje, dvs. i henhold til sin åndelige og moralske vilje ville han vælge den højeste dyds og retfærdigheds tjeneste som den vigtigste mening med sit liv, og Gud som sin eneste Lærer, Mentor og Fader, som han skulle være ligesom han med næsten hele frihedens fylde inden for morallovens rammer er Skaberens største gave til hans skabelse og en manifestation af den højeste grad af tillid og kærlighed, hvordan urmennesket disponeres over den frie vilje, som er givet ham separat spørgsmål, men der er ingen tvivl om, at der bag denne gave var en manifestation af den største universelle tro, håb og kærlighed til mennesket og menneskeslægten. Således var det fuldstændig viljefrihed, kun begrænset af den åndelige og moralske lov, at gjort mennesket til intet mindre end den suveræne konge over hele naturen og verdens herre (efter Gud), og hævede ham over hele skabelsen. Når vi taler om tilstanden af ​​viljen til det oprindelige menneske, kan vi bemærke, at hans gode karakter vilje var også forbundet med fraværet af viden om det onde. På den anden side var urmenneskets godhed bestemt af den åndelige og moralske lov, der ledede det, og som i sig selv var god og fuldkommen, som kærlighedens og retfærdighedens højeste lov Nu til dags kan man ganske ofte høre kald fra forskellige filosoffer og humanister for fuldstændig menneskelig frihed vil med henvisninger til den hellige skrift og andre åndelige primære kilder, der afspejler dette princip. Når vi taler om fri vilje, skal du forstå, at det er fuldstændig uacceptabelt at sammenligne Adams vilje, som jomfru og kysk. , med det moderne menneskes vilje, beskadiget af egoisme og lidenskaber. Fylden af ​​fri vilje for Adam er fylden af ​​hengivenhed og tjeneste for Gud, og fylden af ​​fri vilje for det moderne menneske er fylden af ​​frihed af egoisme, lidenskab og fordærv i alle dens typer og former i det moderne menneske kan vi sige, at viljestyrken befandt sig fuldstændig afhængig af basale lidenskaber (fryseri, begær, kærlighed til penge osv.), som et resultat af hvilken den menneskelige sjæls basale kræfter og kvaliteter sejrede over de højere kræfter og dyder. Det er af denne grund, at det moderne menneskes vilje ikke må frigøres, men begrænses og renses fra lidenskabernes indflydelse for at blive bragt ind i en mere naturlig åndelig og moralsk tilstand. de hellige fædre bemærkede, at vilje og følelse er kræfter af en grovere karakter i forhold til sindets kraft, som har en mere raffineret og sublim karakter, som faktisk gør en fornuftig person til en gudelignende skabning i modsætning til alle andre levende væsener "Hos dyr virker disse to kræfter [vilje og følelse] meget groft, som om de slet ikke er forbundet af litteratur; hos mennesker handler de i overensstemmelse med, hvor meget og på hvilken måde deres ånd udvikles.” (St. Ignatius Brianchaninov, Offering to modern monasticism, On the Jesus Prayer, oral, mental and heartfelt) Af dette ordsprog af Sankt Ignatius følger, at vilje og følelse kan være virkelig menneskelig, dvs. kun åndelig og moralsk manifestation, hvis den er korrektden åndelige og moralske tilstand og kvalitet af den menneskelige ånd (sind) Det kan siges, at næsten alle typer af afhængigheder (afhængigheder), der eksisterer i dag, er forbundet med åndelig og moralsk svaghed i viljen og dominerende lidenskab, som danner ondskabsfulde psykofysiologiske adfærdsscenarier. og kontrollere en person indefra i fraværet af viljestyrkens tilbageholdende og begrænsende evne Desværre er der i moderne videnskabelig psykologi ingen idé om viljestyrke og dens energiske natur i en åndelig og moralsk forståelse. I paradigmet for rationel psykologi forstås vilje som en bestemt "persons egenskab", som består i evnen til bevidst at kontrollere sine følelser, ønsker og handlinger, som har en udtalt egoistisk, hedonistisk og eudaimonisk orientering Ideen om viljestyrke er i øjeblikket dominerende inden for den individuelle og sociale bevidsthed, og det væsentlige moralsk og åndeligt faldne billede af viljen bekræftes og styrkes af rationel psykologi, kristen psykologi og moralteologi, siger tydeligt, at ignorering af moralske principper og efterfølgelse af krav fra faldet natur gør i stigende grad en person som gidsel for egoisme og lidenskaber, og forvandler sig fra en åndelig-moralsk og gudelignende skabning til et suverænt rovdyr "Efter at have taget Guds billede af, vil en person uundgåeligt tage afsted - han vil allerede tage væk fra menneskebilledet og bliv jaloux på det dyriske billede...” (I.S. Aksakov) I denne henseende det moralsk orienterede paradigme kristen psykologi, som har en metodisk begrundelse for både processen med åndelig og moralsk forfald og den omvendte fornyelsesproces. og helbredelse fra selviskhed, er i dag måske det eneste metodiske værktøj, der er i stand til at forhindre nedbrydning af den menneskelige vilje og sjæl. Her er, hvad L.A. skrev om dette. Sokolov er en af ​​de lyseste repræsentanter for retningen af ​​kristen psykologisk tanke: "Som det er kendt, anerkendte de asketiske fædre selviskhed, den egoistiske ophøjelse af vores "jeg" som målet for vores livsaktivitet som udgangspunktet for synd , i synd placerer vi vores "jeg" som et livsprincip, højere alt, og vores vilje - en verdenslov, naturligt forpligtende for os, så må vi her i åndens og kraftens liv gøre det til et livsprincip at give afkald på vores "Jeg" og vores vilje, forkast begge dele og accepter Kristi åg, accepter hans vilje som loven i dit liv. I vores syndige liv kæmpede vi med mennesker på grund af vores "jeg" og blev besjælet af gensidigt had. Her, i det åndelige kristne liv, må vi stræbe efter at forene os med mennesker, ikke styret af had, men af ​​kærlighed til dem” (Sokolov L.A. Psykologisk element i asketiske frembringelser og dets betydning for kirkens præster. 1898. Vologda) Irritabel styrke af sjælen (følelser, følelser, åndelige oplevelser) “Den anden del (irritation) omfatter: ædruelighed og nidkærhed, sammen med modig udholden af ​​sorger og alle former for lidelse, som normalt sendes for at opnå guddommelige fordele; såvel som hjertets beslutsomhed, styrke og mod, evnen til at modstå alt skadeligt og skræmmende - det være sig fra dæmoner, fra mennesker, fra krybdyr eller fra vilde dyr, fra sult, arbejde, nød, sygdom og andet, selv fra døden selv: og alt dette efter fjendens handling, hvad der sker med den menneskelige natur for Guds navns skyld." (Værværdige Isaac the Syrian, On Divine Mysteries and Spiritual Life, Conversation 19, S. 1) Fra dette ordsprog om helgenen bliver det klart, at følelsernes kraft (sjælens irritable kraft) oprindeligt blev givet til urmennesket som energi til at opretholde ædruelighed, mod og stabilitet i den kyske menneskelige natur i lyset af livets vanskeligheder og farer i dets søgen efter at opnå guddommelig perfektion Den centrale eller midterste position af følelsernes magt mellem de to andre kræfter i sjælen(sind og vilje) giver det en dobbelt karakter forbundet med at holde sindet og viljen i én retning (aspiration) Den hellige basilikum definerede meget præcist funktionen af ​​sanselighedens kraft og sammenlignede den med den "åndelige nerve". opgaven er konstant at opretholde en sund tilstand af sjæl og ånd, ikke at tillade dem at slappe af, men at fungere som en slags "vogter kriger" af sjælens kongelige magt (sindets irritable magt er). stadig egnet for os til mange dydsgerninger, når den, som en kriger, der lagde sine våben for lederen, beredvilligt yder hjælp, hvor det er beordret, og fremmer sindet mod synd. For irritabilitet er en mental nerve, der giver sjælen styrke til vidunderlige foretagender. Og hvis sjælen, når det sker, at sjælen er svækket af vellyst, irritabilitet, temperering, som jern hærdes ved nedsænkning, forvandler den fra svag og meget forkælet til modig og streng." (St. Basil den Store, bind 1, samtale 10) Således var følelsernes magt på den ene side et middel til orientering og "lodret" orientering af sindet (mod kontemplation af Gud), og på den anden side , det var et middel til at mobilisere viljestyrke til at stræbe efter åndelig perfektion. Med andre ord kan sanselighedens kraft, som sjælens irritable kraft, sammenlignes med en årvågen "vagthund", der hjælper hyrden med at passe flokken og beskytter både ham og hyrden mod eventuelle fjender. "Hvis du ikke er irriteret over den onde, er det umuligt for dig at hade ham så meget, som du burde. Jeg synes, at man skal elske dyd og hade synd med lige stor iver. Til dette er irritabilitet meget nyttigt, når den, som en hund, der følger en hyrde, følger fornuften, forbliver sagtmodig og lydig over for dem, der yder hjælp, hurtigt løber efter fornuftens kald, men bliver glubsk af en andens stemme og blik, selvom den tilsyneladende de er venlige, men krymper af frygt, når han hører stemmen fra en bekendt og ven. Dette er den bedste og mest korrekte hjælp, som en irriterende kraft kan give den rationelle del af sjælen." (St. Basil den Store, bind 1, samtale 10) Ligesom i tilfældet med sjælens (viljens) givne kraft, kan vi betragte tre tilstande af sanselighedens kraft (ego-følelser, moralske følelser, åndelige oplevelser), også kaldet hjertets kraft og hovedsageligt koncentreret i hjertet “I hjertet afspejles alle menneskets kræfter i deres aktivitet i alle deres grader. Følgelig må den have følelser: åndelige, mentale og dyrisk-sanselige (kropslige), som dog både i deres oprindelse og i deres egenskaber adskiller sig så meget, at selve evnen til at føle må betragtes i tre typer.” (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, S. 435)1. I den lavere kropslige tilstand præsenteres sanselighedens kraft i form af dominerende overvejende dyriske følelser og instinkter, som har karakter af de mest udtrykte følelser. Følelser er intet andet end slutresultatet af den ubevidste gruppering af forskellige energier af lidenskab og dyd, der skaber en eller anden sanseeffekt (påvirkning) af en stigende eller faldende orden “Følelser på det laveste niveau inkluderer øjeblikkelig ophidselse eller hengivenhed i hjertet (affectus), slukkende initiativ af fornuft og vilje og ledsaget af særlige ændringer i kroppen. For det meste er disse forstyrrelser, der forekommer i den nederste del, konsekvenserne af en uventet forstyrrelse af egoistisk kærlighed til livet, under omstændigheder, der er gunstige eller ugunstige for den." (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, s. 448) Kort sagt, på det laveste følelsesmæssige niveau i den kropslige tilstand, kontrollerer en person ikke sin følelsessfære og er derfor i høj grad kontrolleret og styret af følelser, som ubevidste følelser af laveste orden "... nogle slukker klarhed i bevidstheden, såsom: overraskelse, forundring, fascination, frygt; andre underminerer viljen, såsom: frygt, vrede, iver; atter andre plager endeligselve hjertet, som nogle gange fryder sig og morer sig, nogle gange keder sig, sørger, er irriteret og misunder, nogle gange håber og fortvivler, nogle gange skammer sig og omvender sig, eller endda er forgæves rastløst af mistænksomhed.” (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, S. 448)2. I en moralsk tilstand, som en åndelig tilstand og vendt til Gud, ændrer sanselighedens natur sig mærkbart og, ud over følelser i en persons sanselige sfære, baseret på sjælens dyder (selvløshed, sagtmodighed, glæde, ædruelighed, osv.), udvikler moralske følelser på et højere niveau: samvittighed, retfærdighedssans, en følelse af skønhed (yndefuld), en følelse af korrekthed (sandhed), en følelse af pligt, ansvar osv. Af den grund, at sanselighedens magt har en mellemposition mellem sindet og viljen, så har disse følelser også en tyngde mod sindet, mod sanseligheden selv og mod viljen, og er derfor opdelt i: teoretiske, dvs. relateret til sindet (nysgerrighed, tvivl, interesse, søgen, indsigt, sandhedssans osv.) æstetisk, dvs. relateret til selve følelsen (følelse af skønhed, harmoni, raffineret, sublim, mere perfekt osv.) praktisk, dvs. relateret til viljen, som er opdelt i ego-betinget (selvtilfredshed, selvophøjelse, selvfornedrelse, arrogance osv.) og moralsk betinget (empati, samarbejde, kondolence, taknemmelighed, venskab osv.). de bevægelser hjerter, som opstår i det som et resultat af ændringer, der sker i sjælen, fra dens karakteristiske aktiviteter. De er opdelt i teoretiske, praktiske og æstetiske, fordi det vil sige, de udspringer af påvirkning af fornuft og vilje eller er konsekvenserne af hjertets rotation i sig selv eller i dets område." (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, s. 439) Således er sanselighedens kraft, ligesom viljens kraft, i sindets tilstand af en ustabil karakter, hvilket skyldes tilstedeværelsen i sjælen hos begge. lidenskaber og dyder i omtrent lige store mængder, som skiftevis griber magten over sjælen ”...hans egoistiske følelser ligger dybt i hans hjerte og dér danner de et permanent hjem for sig selv. Man kan sige, at der ikke er et øjeblik, hvor han ikke har selvtilfredshed i sin sjæl, eller, hvis han ikke har mad, irritation over sig selv, og så videre." (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, S. 443)3. I den spirituelle tilstand udvikler sanselighedens kraft sig til en spirituel oplevelse, som er en afspejling af en yderst dydig og lidenskabsløs tilstand af sjælen, som næres og næres af opfattelsen og kontemplationen af ​​den åndelige verden. Åndelige følelser og oplevelser kan kaldes religiøse følelser. Blandt de mest sublime religiøse følelser kan man fremhæve følelsen af ​​tro, retfærdighed, magt, industri, ærbødighed, hengivenhed, lovprisning, taksigelse, bøn, kærlighed osv. Hvis for en person i fysiske og mentale tilstande er disse højeste åndelige følelser kun blotte tanker og ideer, for for en åndelig person er dette elementet i hans habitat, som er lige så virkeligt som den materielle verden for en kropslig person ”Det er almindeligt, at en, der lever i Gud, er fuld af følelser, der strømmer fra Hans handling på sjælen." (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, s. 436) I den naturlige tilstand var sanselighedens kraft for det oprindelige menneske (Adam) intet andet end den nødvendige energi til at forene alle tre dele af sjælen (sind-følelser- vilje) ind i en enkelt og integreret virkelighed (sansebevidst Følelsernes kraft er i bund og grund det unikke energiværktøj, der giver bevidstheden den nødvendige information om den synlige virkelighed, både ydre og indre vision, gennem prisme af godt og ondt, sandhed og). falskhed, trussel og sikkerhed osv. .d. Med andre ord er sanselighedens kraft, der primært er forbundet med det menneskelige hjerte, et unikt værktøj til tilstrækkelig opfattelse og fornemmelse af, hvad der sker gennem meningsprisme(logoer) og tilstand (godhed) "Følelse er det, der sender tanken om det synlige væsen til sindet med det formål at forstå logoet*, der ligger i dette væsen, dvs. følelse er et middel til overgang af sindet til et forståeligt væsen" (Bekenderen Maximus, Creations, Vol. 1)* Logos betyder i snævrere betydning "ord", og i bredere forstand - mening, fornuft, tanke, idé, lov , grundlag, orden, Guds ord osv. – i alt 34 reder af betydninger ifølge Dvoretskys ordbog Taler om det naturlige, dvs. menneskets åndelige og moralske tilstand, kan vi sige, at før introduktionen af ​​selvhedens energi (egoisme) i den ubesmittede menneskelige natur, var følelsernes kraft forbundet og holdt tilstanden af ​​den menneskelige sjæls kræfter (sind, følelse, vilje) ) i den treenige tilstand af at være "hvad jeg tror - jeg føler - det og jeg ønsker", som i højeste grad god og engleagtig i essensen For denne tilstand af integritet og treenighed af sjælens hovedkræfter "genkender jeg -. I feel – I wish” i vores tid er det meget vanskeligt at finde analoger, der ville afspejle dens essens, da dette er en helt unik mental og spirituel tilstand, der kan betragtes som en tilstand af englebevidsthed og livsopfattelse gennem prisme af alle tings guddommelighed. Dette er en tilstand af uudsigelig klarhed, glæde, renhed og enkelhed, som Frelseren talte om, idet han citerede et barn som et eksempel: "Sandelig siger jeg jer, medmindre I bliver omvendt og bliver som børn, kommer I ikke ind i Himmeriget." (Matt 18:3) I moderne psykologi Det tætteste på denne unikke tilstand af den kognitive sfære "jeg er opmærksom - jeg føler - jeg ønsker" kan være tilstanden af ​​"belysning", "indsigt" eller "forhøjet bevidsthed", når sind, sanselighed og vilje i en kort periode kommer til en koordineret tilstand, som føles som fuldstændig eller total klarhed af bevidsthed og følelse, som efterfølgende meget hurtigt går tabt og forsvinder dog umiddelbart i ”indsigtsøjeblikket”. som i tilstanden "forhøjet bevidsthed", er der en lignende sammenhæng mellem sind, følelse og vilje, som manifesterer sig, ud over tilstanden af ​​absolut klarhed i sindet, i fravær af tvivl, frygt og modsætninger, der tager plads i det opdelte, dvs. "vandret" erkendelsestilstand. Men det vigtigste er, at i denne unikke tilstand "det jeg tænker på, jeg føler - og jeg ønsker det", føler en person virkelig en afbalanceret tilstand af styrken af ​​følelser, som ser ud til at aftage (roere) og, ligesom "vægtens pil", komme til en tilstand af balance mellem sind og vilje . Det er denne balance mellem alle tre kræfter i sjælen i en tilstand af fred, der er grundlaget for oplevelsen af ​​kontemplation af Gud og lyksalighed kræfter (sind, følelser, vilje) i separate komponenter, den sanselige kraft af sjælen, ligesom andre (vilje og sind), undergik dramatiske ændringer forbundet med sin appel til selfhood og ændringer i hele systemet af deres interaktion det åndelige sind, mistede mennesket også den oprindelige sofistikering af sin åndelige sanselighed, i stand til direkte fornemmelse af uskabte guddommelige energier. Som et resultat skiftede faldet og groft sanselighed fuldstændig fra følelsen af ​​Gud til følelsen af ​​verden og egoets lavere kropslige anmodninger (“jeg”), forbundet med at modtage ikke åndelig, men kropslig nydelse og tilfredsstillelse kraften af ​​"balance" af sjælen står vagt menneskelig kyskhed, retfærdighed, moral og harmoni, faldet sensualitet, som den irritable kraft af sjælen, blev forvandlet til vred irritabilitet for at beskytte egoet ("jeg") dette sammenbrud (adskillelse) af alle tre sjælens drivkræfter med en ændring i deres "lodrette" orientering til den "vandrette", i dag har vi "jeg-sind", "jeg-følelse" og "jeg-vil" fuldstændig adskilt fra hinanden. Psykologiske og følelsesmæssige problemer, der vokser år efter år i verden i dagmenneskehedens problemer er et direkte resultat af den igangværende opløsning af sjælens grundlæggende kræfter. Den akademiske psykologis paradigme gør forsøg på at forklare essensen af ​​menneskets psykologiske problemer for at finde en måde at harmonisere sindstilstanden på, men for. indlysende grunde, videnskabelig psykologi har simpelthen ikke spirituel viden om årsagerne til og mekanismerne til opløsningen af ​​sjælens hoveddrivkræfter. Som et resultat af indførelsen af ​​selvhedens og egoismens energier i sjælen opstod der forvirring i de tidligere sjælens ordnede kræfter og energier, som kom til en tilstand af kaos og forvirring, og blev "lige" jeg-sind, jeg-følelse og jeg-vilje. Samtidig er det overraskende, at efterhånden som graden af ​​frihed øges, stiger niveauet af kaos, da hver af kræfterne i højere grad kan gøre krav på forrangen og prioriteten til at styre hele en persons mentale og spirituelle sfære. . Dette er svaret på spørgsmålet om, hvorfor egoismens frihed skaber kaos både i den menneskelige sjæl og i hele verden. Således mistede sanselighedens kraft fuldstændig sin oprindelige centrerende, beskyttende og harmoniserende opgave og blev en afspejling af. et faldet menneskes følelser, udelukkende koncentreret om psykofysiologi (kød), og ikke om Gud (ånd) "Og når de [sjælens kræfter] bliver i sig selv og bliver overvåget med opmærksomhed og gode dispositioner, så er det rationelle". magt [sind] fornuft skelner fornuftigt og rigtigt godt fra det onde og viser bestemt og bydende for den ønskede magt [vilje], hvilke ting den burde være tilbøjelig til at begære, hvilke at elske, hvilke at vende sig bort fra; irritabel kraft [følelse] står mellem dem to, som en underdanig slave, klar til at tjene deres ønsker og hjælper dem altid" (St. Simeon the New Theologian, Works Vol. 2. Sl. 84) I denne åbenbaring, St. Simeon den nye teolog bekræfter ideen om, at den sanselige krafts rolle i sjælen, som central og forbindende to andre kræfter, er at opretholde balancen mellem sindets kraft og viljens kraft sindet en person ønsker at samle alt i sig selv, og med viljen ønsker han at udtrykke sig udadtil, eller Rigdommen af ​​ens indre erhvervelser kommer ud i gerninger, bliver hjertet i sig selv og kredser indeni, uden at komme ud." (St. Theophan the Recluse, Outline of Christian Moral Teaching, R.10) Når man taler om sensualitet, kan man ikke undgå at berøre emnet hjertet og hjertesundheden, da det er hjertet (fysisk), der er en projektion af åndeligt hjerte og alle sygdomme i det fysiske hjerte er afspejling af det mentale og åndelige hjertes tilstand "Beskyt dit hjerte mest af alt, for livet kommer fra det" (Ordsprogene 4:23) Det er indlysende, at hjertet ikke bare er. det vigtigste organ i det menneskelige kredsløb, men en af ​​de kanaler og ledere af skabt guddommelig energi, som manifesterer sig på niveauet af kødet den irritable kraft af sjælen, og gennem hvilken energien af ​​sanselighed er overført hjertets kanal er ikke kun en kanal til at forbinde kroppen med sjælen, men også en kanal til at forbinde sjælen med ånden, det vil sige med Gud. Derfor er det menneskets hjerte, der er centrum for koncentrationen af ​​alle de inderste følelser (energier) og tanker ”Hvor er hjertet? Hvor tristhed, glæde, vrede og så videre reagerer og mærkes, der er hjertet. Det kropslige hjerte er en muskuløs serchak - kød, men det er ikke kødet, der føles, men sjælen, som kødet føler for. hjertet tjener kun som et værktøj, ligesom hjernen tjener som et redskab for sindet" (St. . Feofan the Recluse, T. 3, s. 234) Det faktum, at hjerte-kar-sygdomme er på førstepladsen i verden i dag* blandt de vigtigste årsager til dødelighed i den voksne befolkning taler om den ekstremt utilfredsstillende tilstand af hjertekanalen i hele menneskeheden og vigtigheden af ​​aspekter af den mentale og åndelige sundhed, som bestemmende fysisk sundhed.* I Hviderusland i 2013 - 2014. omkring 54 - 55 % af dødsfaldene blandt den voksne befolkning var forbundet med hjerte-kar-sygdommesygdomme (IHD - 41,5%, cerebralt slagtilfælde 13,5%). På andenpladsen er onkologiske sygdomme. Således er det menneskelige hjerte, som symbol på sensualitet og sjælens irritable kraft, ikke i overført betydning, men bogstaveligt talt målorganet for alle livets udfordringer, problemer og modsætninger, og ikke kun det sanselige. sfære afhænger af tilstanden af ​​dette organ sjæle, men menneskelivet selv. Lad os være bevidste, respektfulde og forsigtige over for dette fantastiske kropsligt-mentale-åndelige organ i vores kropslige-mentale-spirituelle organisme, kaldet hjertet Således, set fra den ortodokse psykologi-paradigme, viden om den irritable magt sjælen (sensualitet) er den vigtigste faktor til at bevare og styrke både åndelig, mental og fysisk sundhed ”Kontrol dine sanser, især synet og hørelsen, bind dit løsøre, hold tungen. Den, der ikke tøjler disse tre, hans indre er i plyndring, i afslapning og fangenskab, han er ikke engang indeni; for disse er essensen af ​​sjælens passager fra indersiden til ydersiden, eller vinduer, der afkøler den indre varme.” (St. Theophan the Recluse. The Path to Salvation. A Brief Essay on Asceticism). Sjælens rationelle kraft (fornuft, fornuft, sind) "Den tredje del (fornuft) omfatter: hjertets oplyste tro, frihed fra bevægelse, håb og konstant meditation over Guds visdom. "(Ærværdige Isaac the Syrian, On Divine Mysteries and Spiritual Life, Conversation 19, S. 1) Fra munkens ord kommer den fantastiske åbenbaring, at det er til forståelsens (sindets) magt, at hjertets oplyste tro hører hjemme , dvs. sjæl. Er der en modsigelse her, og hvordan kan sindet forbindes med tro, hvis sindet ifølge den videnskabelige psykologi er relateret til videnskab og eksakt viden (materiale), og tro er relateret til religion og overnaturlig viden ( åndelig) Selvfølgelig er der ingen modsigelse her, da vi her taler om den højeste viden om det overnaturlige (åndelige), som overgår viden om det naturlige (materielle). Enkelt sagt siger helgenen, at naturvidenskabelig viden og tro i virkeligheden ikke er antagonister, men blot forskellige vidensredskaber, rettet mod forskellige aspekter af viden om én stor materiel-åndelig virkelighed. Naturvidenskabelig viden udforsker og opdager materialets love verden, og tro og religiøs viden udforsker og opdager de tilsvarende love i den subtile åndelige verden. Som et resultat heraf taler vi om forskellige aspekter af erkendelsen af ​​én stor materiel-åndelig verden, som kan erkendes på forskellige måder og fra forskellige sider. Metoden til naturlig viden er en måde at kende verden på fra slutningen, og den åndelige videns måde er en måde at kende universet på fra begyndelsen (fra Gud). I forhold til kundskaben om Gud, som det suverænt overnaturlige, er forskellen mellem troens vej og den videnskabelige videns vej kun, at vejen til videnskabelig kundskab om Gud er en ufattelig lang, indirekte og udsmykket vidensvej af utallige former. af væren, som måske ikke er nok til at fuldføre gennem hele menneskets liv, mens troens vej er kortere og mere direkte skriftemål Hvis det højeste mål for menneskets liv er forening med det guddommelige, placeret dybt i det psykiske væsen, eftersom "Guds rige er i dig" (Luk 17:22), så bliver det tydeligt, hvor meget mere direkte, kortere og mere. Troens vej er mere effektiv end den videnskabelige kundskabs vej, som er uendelig lang og indirekte. Disse betragtninger præsenteres her for at fjerne falske psykologiske ideer om, at troens vej angiveligt ikke er forbundet med viden. Den dybe tanke hos St. Isaac den syriske om sindets tilhørsforhold til hjertets oplyste tro indikerer således ønsket om kognitiv kraftsjæle til højere viden (viden om Gud), som sker gennem direkte bekendelse og forening af mennesket med det guddommelige. Theophan the Recluse: "Emnet for viden om fornuften er det Højeste Væsen - Gud med sine uendelige fuldkommenheder og tingenes guddommelige, evige orden, der afspejles både i den åndelige verdens moralske og religiøse struktur og i skabelsen. og industri, eller i strukturen af ​​skabninger, og forløbet af hændelser og fænomener i naturen og menneskeheden. Alle disse er skjulte, mystiske objekter, og sindet i sin sande form er en betragter af det guddommeliges mysterier, ånden og den materielle verden." (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, On Cognitive Abilities, s. 290) Således er sjælens (forståelse) kognitive kraft i sin oprindelige og primordiale kvalitet kraften til først og fremmest at kende Gud og den åndelige verden , og ikke det materielle, som afledt og sekundær Munken peger med andre ord direkte på den oprindeligt "lodrette" orientering af erkendelseskraften, som i urmennesket var rettet mod kundskab om Gud og kontemplation af Gud, og først efter skade. for sindet ved egoisme og egoisme faldt ind i planet for rationel verdenserkendelse som "horisontalt". men to forskellige måder at etablere kognitive forbindelser på (neural), som adskiller sig fra hinanden både i metodologi og i frugterne af viden anden type viden (“horisontal”) fører kenderen til dødvandet af umuligheden af ​​at forklare verden og livet som organiseret "af sig selv." inklusive den patristiske tradition, af alle typer af viden og erkendelse, den vigtigste var og er viden om Gud, som et system af "lodret" viden om den hierarkiske struktur og organisering af livet. Det er af denne grund, at den konsekvente undervisning af kirkefædrene (patristisk psykologi) taler om tre typer af tænkning og de tre typer eller niveauer af erkendelse, der svarer til dem: - ego sindet (kropssind), svarende til hverdagens rationelle forbruger og egoistisk tænkning, - det moralske sind ( åndeligt sind), svarende til moralsk tænkning og verdenssyn og - det åndelige sind, faktisk sindet, tilsvarende væsentlig tænkning og verdenssyn (hellighed).1. Hvis du forsøger at betragte sindets tilstand som sjælens kognitive kraft i dens lavere kropslige tilstand af sindets ego, så er det ikke svært at se, at grundlaget for det kropslige sinds arbejde vil være selviskhed ( egoisme), som manifesterer sig gennem åndens lidenskaber (forfængelighed, stolthed) på baggrund af sjælens lidenskaber (kærlighed til penge, vrede, tristhed, modløshed) og kroppen (fryseri, begær). Som et resultat kan denne type erkendelse og tænkning betragtes som den mest primitive, der tenderer mod instinktivitet og dyriskhed, som er baseret på indfangning af noget ved hjælp af sindet til personlig fornøjelse. På samme tid, da det oprindeligt er primitivt, har ethvert ego sind en naturlig tendens til at udvikle sig gennem observation, erfaring, generalisering og ræsonnement. Gennem læring, analyse, tænkning, kommunikation mv. enhver fornuft skaber begreber og ideer, men dens svaghed er, at alle dens vurderinger hovedsageligt er begrænset til sanseverdenen. Sindet gætter kun om den oversanselige verden eller modtager information fra intuitionen og det underbevidste (højere sind) "Evnen rettet mod viden om det synlige, skabte, endelige kaldes fornuft." (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, On Reason, S. 311)2. I modsætning til egoetaf fornuft er en helt anden kvalitet af tænkning repræsenteret af moralsk fornuft, som er fornuft på et højere niveau, der indser fordærvelsen af ​​besiddelse og egoisme og bevidst vælger en højere moralsk doktrin om offer og tjeneste for den højeste dyd og retfærdighed. Den moralske fornuft er meget bredere end fornuften og strækker sig derfor til viden om de højeste åndelige og moralske love for tilværelsen og naturen af ​​det overnaturlige og åndelige. Hovedgrundlaget for perfektionen af ​​det moralske sind før ego-sindet er bevidstheden om fordærvelsen af ​​egoisme (egoisme) og besiddelse (acquisitiveness) gennem udryddelse af de tilsvarende lidenskaber (stolthed, forfængelighed, kærlighed til penge) og skiftende vægt til dyder (selvfornægtelse, ydmyghed, uselviskhed, tjeneste osv.). Prioriteten for viden af ​​moralsk fornuft er ikke længere den materielle og sanselige verden, men den åndelige verden "Her er et par tanker om fornuften! Du skal bekræfte i dig selv ideen om, at her taler vi om viden om den usynlige verden og åndelige ting. Kendskab til den synlige verden og sanselige ting er en helt anden sag. Der er andre evner og andre teknikker på arbejde her. De to skal ikke blandes. Fra dette kommer stor ondskab...” (St. Theophan the Recluse, Incarnate Economy, On the Highest Ability of Cognition or Reason, S. 311) I dette citat taler St. Theophan direkte om, hvor meget egoets intellekt, tæt på hinanden, adskiller sig i kvaliteten af ​​tænkning til dyr tænkning og moralsk fornuft, personificerer sande menneskehed. At blande dem er efter hans mening et stort onde, der giver anledning til kaos og konfrontation mellem mennesker "Så meget som der er forskel på en intelligent hyrde og dumme udyr, så meget adskiller sådan en person sig fra andre mennesker med mening. viden og ræsonnement, for han har en anden Ånd og et andet sind, en anden betydning og en anden visdom end denne verdens visdom" (Perst Macarius af Egypten. Homily 6, On Love, s. 23) Et karakteristisk træk ved moralsk sind, som åndeligt, er en mellemtilstand mellem rationel tænkning og det åndelige med en tendens til rationalitet. Dette skyldes det faktum, at på grund af tilstedeværelsen af ​​højere lidenskaber i det moralske sind (egoisme, stolthed og forfængelighed), som trækker mod oprindelige skader, er den åndelige verden i sin helhed stadig lukket og utilgængelig for den. Det er af denne grund, at det moralske sind bedømmer det åndelige gennem prisme af det rationelle og verdslige.3. Og endelig er den højeste manifestation af sjælens kognitive kraft det åndelige sind, som fuldstændig har befriet sig fra indflydelsen fra egoismens passionerede grundlag og alle kroppens, sjælens og åndens lidenskaber, inklusive de højeste lidenskaber (forfængelighed). og stolthed), bliver et rent kontemplativt organ. I modsætning til det moralske sind er det åndelige sind det mest perfekte og raffinerede sind, som er beregnet til kommunikation med Gud, dvs. kontemplation og viden om Gud og den oversanselige verden "Det er naturligt for sindet at bo i Gud og tænke på ham, såvel som på hans forsyn og hans frygtelige domme" (Abba Thalasius, Fire hundrede om kærlighed, s. 334) "Jeg kender en person i Kristus, som for fjorten år siden blev fanget op til den tredje himmel. Og jeg ved om en sådan mand, at han blev grebet ind i paradiset og hørte usigelige ord, som det er umuligt for et menneske at udtale" (2. Kor. 12:2-4). "Øjet ser det, der ses, men sindet fatter de ting, der er usete. Et gudelskende sind er sjælens lys. Den, der har et gudelskende sind, er oplyst med sit hjerte og ser Gud med sit sind" (St. Antonius den Store, Om god moral og helligt liv, 2, s. 72) Et særpræg ved det åndelige sind, som højest, i modsætning til det moralske sind, er tilstedeværelsen af ​​en gavevisdom og direkte åndelig viden om alt, hvilket ikke kræver mental konstruktion og refleksion "Sindet ([i]nus) er visdommens organ. og sindet (logos) er vidensorganet. Sindet, der bevæger sig, søger væsenernes årsag, og logoerne, rigt udstyret, undersøger kun