Del autor: Capítulo 4.1 del libro “Psicología orientada a procesos: fundamentos filosófico-religiosos, psicológicos, psicofisiológicos de la método Meta-habilidades del trabajo de un psicólogo” Nikolaeva E.V., Nikolaev A.Yu., M: "Thesaurus", 2014. La conciencia se puede definir como un seguimiento continuo de las experiencias actuales, es decir, un estado en el que el sujeto se centra en experimentar. el momento presente, tratando de no distraerse con acontecimientos del pasado o pensamientos sobre el futuro. Ésta es la capacidad de la conciencia para introspeccionar sus propias actividades. Esta definición de conciencia implica que las experiencias subjetivas pueden ser percibidas por el propio sujeto directamente, sin conceptualización, y son aceptadas como tales. La atención plena es una forma de autoobservación: un estudio cuidadoso desde la perspectiva de observar la propia experiencia interior, manifestada aquí y ahora, en el momento presente. La posición de observación atenta y consciente presupone una presencia total en la experiencia en curso, la no interferencia y la falta de evaluación de los procesos que tienen lugar. En el enfoque de proceso, utilizando la atención plena, examinamos las experiencias antes de que sean nombradas y juzgadas por el sistema de creencias del cliente, antes de que sean seguidas por una respuesta habitual. Estudiamos la experiencia que se está produciendo, tocando su esencia misma. En este sentido, en la práctica de la atención plena, es absolutamente necesario tener una posición contemplativa ("metaposición", "ego observador"): esa parte de nosotros que es capaz de observar con simpatía e imparcialidad lo que está sucediendo, sin ser capturado por ello. , sin involucrarse en ello intelectual, emocional y físicamente. “La contemplación es una relación especial entre conciencia y experiencia. Esto significa estar verdaderamente presente con la experiencia, dejando espacio entre el observador y la experiencia” [7]. En este sentido, la conciencia también implica observar quién en nosotros examina los procesos que ocurren en nosotros, quién observa en nosotros: la capacidad de observar también nuestra propia mente. Cabe señalar que la habilidad de mindfulness implica prestar atención a los procesos que ocurren en todos los niveles de conciencia y en todos los canales, así como a su interconexión, lo que nos permite comprender la experiencia holística. “La esencia de la atención plena: estar plenamente presente en nuestras experiencias, sean las que sean: nuestros pensamientos, imágenes, recuerdos, respiración, sensaciones corporales, sonidos, olores y gustos, estados de ánimo y sentimientos, así como las cualidades de la experiencia. de la experiencia en su conjunto, así como también de sus diversas partes" [7]. Al mismo tiempo, la atención interior necesariamente “incluye lo que el filósofo japonés Yuasa resumió como el foco fundamental y punto de partida de todas las tradiciones de sabiduría oriental: el cuerpo y la experiencia corporal” [11]. A. Maslow en su obra “Más fronteras del desarrollo humano” escribió que es posible avanzar hacia el orden, la coordinación, la integración del sistema Cuerpo-Mente y la integridad del sistema Cuerpo-Mente-Espíritu, estando en un estado de calma. y al girar hacia el interior de la mente. Sólo a través del proceso de observación empática y escucha interior se llega a comprender lo que nos separa de la unidad e integridad del Cuerpo-Mente-Espíritu [10]. Amy Mindell, en su libro Psicoterapia como práctica espiritual, habla de la necesidad de “tratar con igual cuidado, amor y atención tanto aquellas partes de nosotros mismos que nos gustan y con las que nos identificamos, como aquellas partes que no nos gustan. que no reconocemos y que están lejos de nuestra propia identidad” [30]. Una conciencia profunda de los procesos en curso y un seguimiento lento y cuidadoso de ellos hace posible que se produzcan cambios significativos. Los cambios se producen debido a la conciencia del complejo existente. “Cuando eres consciente”, escribe Mindell, “los acontecimientos ocultos salen a la superficie. Por supuesto, no pueden considerarse verdaderamente ocultos; más bien, están en un segundo plano, en un estado embrionario, esperando desarrollarse”. vamos a organizarnuestra vida, nuestra percepción y comportamiento se basan en actitudes profundas inconscientes (creencias marginales) formadas como resultado de nuestras experiencias de vida. Nuestras reacciones a veces son tan habituales y ocurren tan rápidamente que no tenemos tiempo para ver nuevas posibilidades de respuesta, nuevas formas de comportamiento. La práctica de la atención plena, a través de la desaceleración y la observación atenta, compasiva y sin prejuicios de lo que está sucediendo, nos permite ver los procesos de autocuración inherentes a nosotros y permitir que estos procesos sucedan. Muchos enfoques psicoterapéuticos se basan en la comprensión de que el cambio real se produce sólo a través de la conciencia y no mediante el esfuerzo. El fundador del psicoanálisis, Sigmund, “Freud aconsejaba a médicos y clientes “escuchar con una 'atención perpetuamente expectante', durante la cual se suspende la facultad crítica, permitiendo lograr una 'atención imparcial a todo lo que se puede observar' (Weber, 2003)” [11]. Carl Gustav Jung escribe sobre esto de la siguiente manera: “La capacidad de dejar que los eventos sucedan, la acción en la no acción, el “dejar ir” del Maestro Eckhart: todo esto se convirtió para mí en la llave que abre las puertas detrás de las cuales comienza el camino: una debe ser capaz de permitir que sucedan eventos psíquicos. Para nosotros, este es un verdadero arte, en el que un gran número de personas no entienden nada, porque la conciencia interfiere constantemente con su ayuda, correcciones y negaciones y en cualquier caso no puede dejar en paz el simple desarrollo del proceso mental” [47]. Ron Kurtz, al desarrollar el método Hakomi® centrado en el cuerpo, “introdujo el uso de la atención plena como una forma de escucha interior. Con esta forma de conciencia, la observación se dirige hacia el interior, al “sentido de las puertas de la percepción”, donde la experiencia está coloreada y, en ocasiones, distorsionada. Esto permite a la persona obtener una visión más directa de la organización interna de su experiencia" [11]. Dijo que podemos descubrir en nosotros mismos cosas que antes no sabíamos observando nuestras propias experiencias, sin interferir ni controlar nuestros sentimientos, pero permitiéndonos observar las cosas que suceden [7]. "La contemplación en Hakomi se utiliza como un gran camino hacia el inconsciente,... donde las creencias organizativas centrales gobiernan la experiencia y la expresión antes de que entren en la conciencia" [11]. “Cuando te das cuenta de algo por primera vez, es un momento fugaz de conciencia pura, justo antes de que comprendas la cosa, antes de que la identifiques, este es un estado de conciencia... Destella durante una fracción de segundo, exactamente mientras te concentras. tu mirada, tu mente en algo, justo antes de anclarlo mentalmente y separarlo del resto de la experiencia. Sucede justo antes de que empieces a pensar en ello, antes de que tu mente diga: "Oh, es un perro".[11] En la misma línea, A. Mindell habla de la importancia del mindfulness como “conciencia de la experiencia sensible primaria que precede a todo lo que piensas, ves, oyes y haces. La atención plena conduce a una nueva perspectiva de la vida…. Cuando tienes conciencia, percibes no sólo la realidad, sino también las tendencias" [25]. Este enfoque de la conciencia le permite rastrear y suspender las reacciones habituales provocadas inconscientemente por el complejo, salir del patrón habitual y abrir el acceso a nuevas experiencias, siguiendo el impulso del proceso de autocuración. Mindell llama a la atención plena una guía para la mente cotidiana; maestro multidimensional del Camino [12], y trabajo de proceso – el trabajo de la conciencia [26]. La práctica de la observación contemplativa ha sido considerada por muchos científicos nacionales y occidentales desde el punto de vista de los procesos neurobiológicos que ocurren en este momento en el cuerpo. La investigación moderna fundamenta científicamente cómo la práctica de la contemplación puede afectar los procesos cerebrales [11]. La contemplación comienza como un proceso consciente y decidido de centrar la atención en las sensaciones sensoriales, es decir, con la activación de las estructuras prefrontales del cerebro: los lóbulos frontales, que son responsables de la volición yel establecimiento de metas. La información sobre las sensaciones que provienen de la experiencia sensorial se encuentra principalmente en el área cortical en la parte posterior del cerebro. Normalmente (fuera de un proceso de contemplación especialmente organizado), esta información se almacena en las zonas apropiadas en forma de huellas mnémicas, pero no se realiza. En el momento de la verbalización consciente de las sensaciones sensoriales se produce la integración del trabajo de las áreas corticales prefrontal y posterior y la interacción interhemisférica. La función analítica del hemisferio izquierdo, dominante en la vida cotidiana, con la ayuda del cual intentamos principalmente nombrar, dividir en unidades discretas y analizar la información entrante, da paso a las imágenes holísticas del hemisferio derecho. Esto permite integrar el procesamiento de la información en el sistema “cuerpo-mente”: manifestar información ubicada en la memoria implícita, desacoplar elementos del patrón habitual de respuesta e interacción y vivir conscientemente la nueva experiencia que está sucediendo aquí y ahora. Así, hablando de mindfulness en el trabajo de procesos, podemos identificar varias habilidades relacionadas: ralentizar (calmar la mente) centrar la atención en el momento actual (aquí y ahora) centrar la atención en los procesos internos en curso (lo que no excluye la participación de influencias externas en la experiencia en curso )presencia plena en la experiencia en curso, su vivencia detallada, una posición de observación contemplativa en relación con la propia experiencia en curso (observación sin prejuicios, sin interferencias y comprensiva de todas las partes y niveles de la experiencia, de acuerdo con el principio de democracia profunda) atención a los procesos que ocurren en todos los canales, así como a su relación “Tanto la conciencia como la conciencia son importantes. – escribe Mindell, “La conciencia es la conciencia de todo el espíritu presemántico del “Sueño”, que, al desplegarse, conduce al significado de sus partes. La conciencia aprecia las partes y busca el significado y la relación entre ellas, pero fácilmente ignora la maravilla del “Sueño”, que precede al concepto de significado” [25]. En el trabajo de procesos, enseñamos a los clientes a ser conscientes de los procesos que les suceden. Pero también debemos ser conscientes como terapeutas de nuestros propios procesos, tanto en nuestra propia vida como directamente en el proceso de trabajar con un cliente. Sin conciencia de sus pensamientos, sentimientos cambiantes y sensaciones corporales, el terapeuta puede comenzar a suprimir algunos de los procesos del cliente o actuar, por ejemplo, desde una posición de superioridad. La conciencia es necesaria en el trabajo de procesos y desde el punto de vista del trabajo con transferencia y contratransferencia, que aquí también se consideran desde el punto de vista de un enfoque sistémico. Cualquier proceso que ocurra entre terapeuta y cliente es importante para ambos. Cada uno de ellos “influye inconscientemente en la pareja, y esta circunstancia juega un papel muy importante en el proceso terapéutico. El encuentro de dos personalidades es como la mezcla de dos sustancias químicas: si se produce una reacción, conduce a la transformación de ambos componentes originales" [54]. “Estás trabajando con otra persona, pero al mismo tiempo, el trabajo ocurre contigo” [25]. Desde el punto de vista de la neurobiología y la teoría de las neuronas espejo, el fenómeno de la contratransferencia se considera una “resonancia” de gran valor informativo. “Lo que el terapeuta percibe del paciente puede provocar en él una resonancia que va más allá de los límites de la participación y la comprensión “normales”. Puede evocar pensamientos y emociones adicionales en el terapeuta, que, por así decirlo, completan la imagen probable de la historia del paciente en aquellos momentos sobre los que guardó silencio... Tanto dentro como fuera de la situación psicoterapéutica, son las neuronas espejo las que provocan pensamientos adicionales en la otra persona”. “El terapeuta puede desarrollar una comprensión complementaria de secuencias de acciones y sensaciones que el paciente, generalmente debido a un miedo profundamente arraigado, no puede sentir, imaginar o verbalizar (esto podría denominarse la “reflexión complementaria” del terapeuta)” [1]. Trabajo de proceso, como, 1996.