Fra forfatteren: Et essay om emnet eksistentiel psykoterapi, udgivet på min hjemmeside og i blogosfæren Den eksistentielle retning i psykologi og psykoterapi er nok ikke den mest berømte og synlige. I andre sektioner af elektroniske psykologiske biblioteker fremhæver skaberne ikke engang en sådan separat retning. Det er en paradoksal ting - der er forfattere, der er bøger, men der er ingen retninger i indekset. Så disse bøger er spredt i mere eller mindre gæstfrie dele af andre områder. Der er en særskilt kategori af krævende klienter, for hvem det er vigtigt at "føle" alt gennem rationel, logisk forståelse. De spørger altid ved det første møde, og nogle gange før det, hvad er det? Bogstavernes placering i dette ord bliver ofte forvirret (ordet er ikke det nemmeste at udtale flydende for første gang, jeg vil ikke argumentere), og så bliver eksistentiel terapi til "eksistentiel" terapi. En kollega fortalte engang, at han godt kan lide at joke med denne specielle lignende lyd i russisk udtale - når han hører fra kolleger fra andre retninger om "eksistentiel" psykoterapi, siger han, at der også er "eksistentiel" og nogle andre. Dette er en slags professionel psykoterapeutisk selvironi Hvis vi tager problemet mere alvorligt, så lyder den direkte oversættelse af udtrykket "eksistentiel" som "at forholde sig til eksistens, væren." Og hvis vi forbinder dette med psykoterapi, så er eksistentiel psykoterapi simpelthen psykoterapi, der fokuserer på det virkelige menneskeliv. I den forstand, som James Bugental skrev om det: "Menneskets essens er processen med at leve livet." Ved at udforske, hvordan en person lever, hvilken vej han går i dette liv, på hvilken måde han lever, bliver vi i stand til at komme tættere på at forstå ham, hans essens, hans dybeste natur. Ernesto Spinelli bemærker smukt i denne forstand, at de fleste mennesker, når de bliver bedt om at huske de øjeblikke, hvor de mest "følte sig som sig selv", normalt husker en eller anden form for aktivitet, hvor selvfølelsen faktisk er tabt, og der er en opløsning i nogle spændende proces - fiskeri, overvejelse af imponerende naturudsigter eller enhver anden fascinerende aktivitet for sig selv. Der er også en så udbredt opfattelse, at eksistentiel psykologi og psykoterapi er optaget af snævre og specielle ræsonnementer om alle mulige ikke de sjoveste emner, som det angår. som uundgåelige livets givne - selve kendsgerningen om vores livs endelighed, frihed og mangel på frihed, søgen efter mening, ensomhed og isolation, usikkerhed og nogle andre. Forfatteren af ​​disse linjer havde endda engang en langvarig og ikke særlig succesrig oplevelse med at finde et fælles sprog med en læge, der efter at have lært om sin specialisering i eksistentiel psykoterapi straks begyndte at sige, at "vores klienter behøver ikke at forstå al ​​denne usikkerhed, dødeligheden, de behøver ikke at blive placeret på kanten af ​​en eksistentiel afgrund." Alt dette lød. formentlig imponerende, men det havde lidt at gøre med psykoterapiens eksistensialitet i betydningen af ​​dens nærhed til det virkelige liv. Der er ét livsbillede, som er meget kært for mig, og som, det forekommer mig, meget subtilt og levende viser og gør det muligt at mærke selve ånden i den eksistentielle tendens inden for psykologi og psykoterapi. Og det vil jeg gerne dele. Ikke med en form for mentorvaner og mål om at lære nogen om noget. Nemlig som en mulighed for at forbinde, sanse, føle, forstå For noget tid siden kom en af ​​mestrene i eksistentiel terapi, den britiske professor Simon Du Plock, til en sydrussisk by med et seminar. Spændingen omkring mødet var ret stor på dagen for seminaret var salen fyldt med de mest fremtrædende repræsentanter for psykiatri, psykoterapi, psykologi - professorer, afdelingsledere, individuelle behandlere. Og formatet for mødet blev valgt af arrangørerne, hvilket også er ret officielt i medicinsk forstand - en slags lægekonsultation, hvorpatientens case præsenteres, patienten selv er til stede, og der er en del diskussion blandt fagfolk om hans case, diagnose, mulige behandlingsstrategier osv. Publikum forventede selvfølgelig af briternes mestre en form for undervisning i teknikker, detaljer arbejde, indflydelsesstrategier, videnskabsteori - nødvendigvis effektiv, effektiv og strukturelt præsenteret. Denne forventning høres i øvrigt ret ofte i forskellige psykologiske træningsprogrammer: "Giv os teknikker til at arbejde med mennesker!" Som en kollega passende og eftertænksomt sagde om dette: "Alle er interesserede i teknologi, men få er interesserede i mennesker." Den inviterede patient var en patient på et lokalt psykiatrisk hospital. Mens en af ​​specialisterne talte om hans sag, sad han med et fraværende, ubevægeligt blik på en stol og kiggede et sted gennem salen, mennesker og alt, hvad der skete. En tidligere bokser med flere hjerneskader udviklede depression, som stadig ikke reagerede på behandlingen, og han blev på hospitalet. Da de talte om ham, om hans sag, reagerede han slet ikke på det, som om han slet ikke havde hørt, at de talte om ham. Og så efter at eksperterne præsenterede sagen, ventede alle på, hvad Simon ville sige. Hvilke opklarende spørgsmål vil han stille, hvordan vil han udføre diagnostik, hvilke teorier vil han dele med kolleger, hvilke nye ting vil han være i stand til at lære og tage med sig fra dette seminar? Og han lænede sig let mod denne mand og stillede et spørgsmål: "Sig mig, er det nok meget ubehageligt, når du bliver stillet ud på denne måde som et dyr i et bur?" Og for første gang hele aftenen bevægede patienten sig. Han løftede hovedet og så længe på Simon. Og jeg svarede ham noget om, hvordan det var for ham at være her. Simon stillede ham nye spørgsmål, svarede han igen, mens han gradvist vågnede op for øjnene af ham. Generelt brugte de hele den psykoterapeutiske session på denne måde. Simon var interesseret i ham, spurgte ham om noget, og han reagerede på denne interesse. Og mange var, så vidt jeg ved, meget utilfredse efter det møde. Der blev ikke givet nogen strukturel teori, intet var klart i den sædvanlige professionelle psykoterapeutiske forståelse af, hvordan information skulle præsenteres. De ventede på en ærværdig udenlandsk professor, men det, de fik, var en almindelig samtale i stedet for vigtig og værdifuld viden. Men hvis man tænker over det, indeholdt dette møde alt, hvad der er vigtigt i eksistentiel psykoterapi. Den havde fokus på mennesket og dets liv, eksistens. Følsom opmærksomhed på dette liv. I stedet for at bygge teorier og stille diagnoser, prøve at afgøre HVAD der var galt med denne person, behandle ham som en slags genstand for medicinsk eller psykologisk indflydelse, henvendte Du Plock sig direkte til ham for at finde ud af, HVORDAN han skulle håndtere alt dette? Hvordan lever han? Hvordan har han det i hans liv i dag? Og personen, der ikke var særlig tilbøjelig til at kontakte nogen, reagerede på dette HVORDAN. Hans virkelige liv fandt sted her og nu, da han blev præsenteret som en case, og at vende sig til det var meget vigtigere end at prøve at forstå ham gennem bogteoriernes prisme, og trække ham ind på endnu en af ​​dem en fænomenologisk tilgang til mennesket, til dets liv. Når psykoterapeuten nærmede sig denne patients liv og personlighed som et fænomen. Hvordan til nogen unik og uforlignelig, som skal læres igen, som for første gang i livet, hvis liv og vanskeligheder skal udforskes og ud fra denne forskning og afklaring gå til konklusioner, og ikke drage disse konklusioner selv i dig selv og så prøv at finde korrespondancer til disse konklusioner om en person, hans liv og hvad han siger om sig selv. Og denne mand reagerede netop på denne holdning til sig selv. Det faktum, at de prøvede at lære ham at kende, og ikke prøvede at forklare ham det, og selv om det bare var det eneste og ikke varede længe, ​​var der et forhold mellem to levende mennesker. Ikke kontakten mellem en rationel, meget lærd og vidende, men følelsesmæssigt adskilt specialist med sit arbejde, for hvem