Fra forfatteren: "Snart er eventyret fortalt, men ikke snart er gerningen gjort" - husker du dette roligt fortryllende mantra fra barndommen? C. G. Jung, der beskrev individuationsprocessen, skrev altid om behovet for at integrere ubevidst indhold i bevidstheden. Eventyr er en slags primitiv psykoterapi, hvor først en underudviklet helt gennem "helbredende ritualer" (hvor bevidstheden bearbejder og integrerer arketypiske "rejser") bliver det, han kaldes til at være. Dette er livets naturlige gang. Ideen om at finde paralleller til plottet i eventyret "Gå derhen - jeg ved ikke hvor, bring det - jeg ved ikke hvad" i en specifik livshistorie opstod under en almindelig psykologisk session. Klienten, en mand over 40, gift to gange, utilfreds med både tidligere og nuværende familieforbindelser, blev en aktiv bruger af en datingside. For hvad? – han troede ikke på muligheden for bedre forhold. Som svar på mine ledende spørgsmål om formålet med eftersøgningen indrømmede manden modvilligt, at han dybt nede i sin sjæl stadig håber på at møde en, der ligner den smukke dame. Da vi endnu engang diskuterede hans sædvanlige skuffelse over at møde hans nyslåede udvalgte, tilbød jeg ham en metafor: "Dine søgninger ligner det, du ser ud til at lede efter uden at vide hvad." Denne sætning fremkaldte en stærk følelsesmæssig reaktion hos klienten, en praktisk og rationel person, og denne idé faldt sammen med hans interne processer. "Gå derhen - jeg ved ikke hvor, tag det med - jeg ved ikke hvad" - Russisk folkeeventyr tilpasset af A.N. Afanasyeva. Der er flere alternative muligheder kendt i hverdagen (jeg fandt fem, men der kan være flere). Hovedpersonen i forskellige versioner bærer navnene: Skytten Fedot, Skytten Andrei, Shooter (intet navn), pensioneret soldat Tarabanov, købmandssøn Bezdolny. De prøvelser, som helten overvinder, falder ikke altid sammen i modificerede læsninger. Men i alle eventyrversioner er der et fælles plot: helten, en oprindeligt simpel "service" mand, gifter sig ved et uheld med en smuk kone, på grund af dette bliver han efterfølgende forfulgt af den øverste hersker, og under testene får han fjender for sig selv, der er jaloux på hans succes, og venlige hjælpere. Og i alle eventyr uden undtagelse involverer den sidste test, at helten går ind i fuldstændig uklarhed på jagt efter absolut usikkerhed. Jeg valgte et plot til arbejde, hvis resumé er som følger. "I en bestemt rige-stat boede der en konge, som var enlig og ugift." Zaren havde i sin tjeneste skytten Andrei hans opgaver omfattede den daglige produktion af skovvildt til zarens køkken. Det skete, at Andrei var helt uheldig på jagten. På vej tilbage sårede han en turteldue i vingen. Turtelduen bad med menneskelig stemme skytten om ikke at ødelægge hende, men at bringe hende ind i huset. I huset forvandlede hun sig til den smukke Marya Prinsessen (i nogle versioner - sjælepigen) og blev Andreis kone. De unge begyndte at leve som de plejer. Prinsesse Marya ønskede at forbedre sin mands økonomiske situation og vævede et vidunderligt tæppe, "som aldrig er set i hele verden." Oversøiske købmænd købte tæppet for gode penge, videresolgte det til zarens rådgiver for endnu flere penge, og zaren købte selv tæppet af rådgiveren. Efter denne erhvervelse ønskede den kongelige rådgiver, og derefter kongen, at møde den smukke væver med deres egne øjne (i de fleste legender kaldes prinsesse Marya "bueskytten"). Nå, "kongens hjerte blev klemt af en kæreste. Jeg har undfanget en dårlig idé - at tage min kone væk fra sin levende mand." Kongen instruerer sin rådgiver i at finde på umulige opgaver for skytten for at "drive" ham ud af verden. Rådgiveren, der opfinder gåder for Andrey, bruger tjenesterne fra en "værtshuskvinde i en revet kaftan" (i nogle eventyrversioner er dette Baba Yaga). Tsaren, efter de modtagne instruktioner, sender Andrei skytten først "til den næste verden for at finde ud af, hvordan den afdøde zar-fader har det"; så "langt væk, til det tredivte rige, få katten Bayun"; og efter at alt er gået derhen, ved jeg ikke hvor, for at bringe det, ved jeg ikkeHvad. Andrei klarer alle opgaver med succes, styret af klare instruktioner givet til ham af den kloge prinsesse Marya, og søger også støtte fra sine slægtninge og lånere. Under rejsen møder skytten karakterer udstyret med magiske kræfter eller magiske genstande. Den eftertragtede person fra en ukendt region har navnet matchmaker Naum (i andre versioner Shmat-Razum), som har den fænomenale evne til at opfylde ethvert ønske. Han indvilliger frivilligt i at tjene Andrei og lærer ham på vej hjem, hvordan man bruger list til at tilegne sig nogle "kuriosa", der er afgørende (som det viser sig) i de kommende begivenheder. Skytteren bliver i samarbejde med den hidtil uset magtfulde matchmaker Naum praktisk talt usårlig over for ydre fjendtlige påvirkninger. I slutningen af ​​fortællingen møder skytten Andrei sin trofaste kone Marya Prinsessen, der er tvunget til at flyve som en hjemløs due i hans fravær, bygger sit eget palads, kæmper mod den forræderiske konge, besejrer ham og efter anmodning fra folk begynder sammen med hans forlovede kone at regere riget indtil alderdommen. Eventyr, som bemærket af Diekmann Hans, kan have forskellige fortolkninger. I lyset af den jungianske læsning kan dette ses som en historie om kvindelig individuation, hvor den oprindeligt sårede, men ikke desto mindre stærke og aktive anima møder den uudviklede, afhængige og passive animus, der med tiden bliver en fuldgyldig konge, og et ægte bryllup finder sted - et alkymistisk ægteskab af lige status: ikke kun en kvinde er en prinsesse, men også en mand er en konge. Eller du kan for eksempel fokusere din opmærksomhed på samspillet i selve det arketypiske par på forskellige stadier af det alkymistiske ægteskab. Den førnævnte klient var dog en mand, og vi forsøgte at se på individuationens mandlige vej: at opnå en holistisk tilstand gennem søgen efter Selvet, gennem møde og fastholdelse af ens anima. Under alle omstændigheder har forskere stadig mulighed for at mærke kraften i den arketypiske verden. Så, knap nok at kaste os ud i eventyret, stifter vi bekendtskab med hovedpersonerne, mellem hvem der udvikler sig et anspændt forhold: Tsar-Suverænen, skytten Andrei og Marya Prinsessen. Zaren er single og ikke gift, skytten gifter sig uventet, men ægteskab med en skønhed bringer ham ikke kun glæde, men også en masse vanskelige prøvelser. Ifølge Marie-Louise von Franzs forskning symboliserer repræsentanten for den højeste statsmagt "den dominerende kollektive bevidsthed." I vores tilfælde er en konge, der ikke har støtte fra en anima-kone, højst sandsynligt "legemliggørelsen af ​​et forfaldent og fuldstændigt udmattet system af kollektiv bevidsthed." Derfor tsarens lidenskabelige ønske, ved krog eller skurk, at forene sig med det kraftfulde kreative og livgivende princip (Prinsessen Marya) for at "forynge" det kollektive egokompleks. Hovedpersonen er skytten Andrei. Vi er igen enige med von Franz, og vi bemærker, at vores eventyrkarakter er "fuldstændig ikke-psykologisk." Hvem er en skytte eller bueskytte? Dette er en jæger eller kriger, bevæbnet med bue og pil, som ved, hvordan man præcist rammer målet, det vil sige vant til at løse simple jordiske problemer på en enkel måde. En skyttes opgave er at gå ind i skoven og jage vildt. Skoven er et almindeligt symbol på det ubevidste, ligesom "spillet", der bor i det, så Andrei er langt fra visdom, mens han er et billede på et infantilt, instinktivt, svagt tænkende ego. Skytten lever i en bevidstløs tilstand, indtil han møder turtelduen. Mødet fandt sted præcis, da den succesrige jæger led en stor fiasko i sine sædvanlige handlinger. Det er på et tidspunkt, hvor tidligere algoritmer fejler, at en person møder en situation, der radikalt ændrer hans liv. Turtelduen er en vild due, udstyret med symbolsk betydning i alle historiske perioder. Som enhver fugl er den et symbol på sjælen, en mægler, der forbinder himmel og jord, Guds sendebud. Duer var dedikeret både til den Højeste Gud i det gamle Israel og blandt mange nationer - til de himmelske dronninger og store mødre. I det antikke Grækenland var duer symboler på Afrodite (romersk Venus). Ordsproget omfatter også duernes loyalitetpar og deres kærlighed. Duernes kurren er næsten universelt forbundet med erotiske kærtegn. En velrettet skytte, der ser en turteldue, sigter efter at dræbe den og misser. Turtelduen er kun såret. Nogle etnografer nævner, at sårede dyr afspejler en sindstilstand, hvor instinkternes kraft er faldet betydeligt. Et logisk paradoks: Ved at ramme fuglen og såre den svækkede Andrei derved kraften i hans animas dyreinstinkter. Skyttens tilsyneladende åbenlyse fejl afspejler faktisk heltens korrekte adfærd. Den sårede turteldue taler "mærkelige" taler: "Lad være med at ødelægge mig, Andrei skytten, hug ikke mit hoved af, tag mig i live, bring mig hjem, sæt mig ind i vinduet." Ja, se hvor døsigheden kommer over mig - så slå mig med din højre hånds baghånd: du vil bringe dig selv stor lykke. Et hjem er som regel et veludviklet indre rum, herunder mentalt rum, og måske er dette området for bevidste ideer og handlinger. Et vindue er en synlig grænse mellem ude og inde. At bringe en såret fugl ind i huset, der taler med en menneskelig stemme, kan sammenlignes med, at hans anima, hans sjæl, hidtil projiceret på ydre objekter, vender tilbage til en persons indre verden. Hvis "døsighed" sætter ind - en tilstand af halvsøvnende, skumringsbevidsthed, kan den vedhæftede projektion igen dukke op udenfor. For at forhindre dette i at ske, skal du kontrollere situationen: på det rigtige tidspunkt, gør en vis viljeanstrengelse, "slå med din højre hånd baghånd." "Højre hånd svarer normalt til det aktive princip, fremtiden, tilegnelsen af ​​viden og erfaring, gavnlige ændringer og tjener som et symbol på åndelig indflydelse og oplysning. Forsynet med en overvejende positiv betydning, er højre hånd forbundet med det korrekte handlingsforløb” (Encyclopedia of Symbolism and Heraldry). Sådan foregår transformationen, der er nødvendig for at "vinde lykke" - den vilde turteldue bliver til den smukke prinsesse Marya (bemærk, at hun allerede er udstyret med kongelig værdighed), et symbol på heltens "tilbagevendte" sjæl. Den mandlige anima, tidligere i det ubevidste, finder legemliggørelse i den menneskelige form. Dernæst ser vi et hurtigt ægteskab mellem egoet (helten) og animaen. Symbolsk set er ægteskabet en foreløbig og uundværlig betingelse for yderligere bevægelse. At forbinde sig med det animerede anima er ikke svært, men at udvikle det "ægteskabs"-forhold, der er opstået, er meget arbejde for det infantile ego, fordi udvikling betyder forandringsparathed. Det er fra dette øjeblik, og helt op til eventyrets kulmination, at Skyttens kone ikke kun vil påvirke, men også bestemme hans skæbne. Dette tyder på, at oprindelsen af ​​søgen efter det sande "jeg" altid er animaen, som spiller en stor rolle i en mands kreative liv. Efterhånden som historien skrider frem, vil det blive klart, at anima også er et mellemled mellem det menneskelige ego og Selvet. Så animaen begynder at handle kreativt. Mens Andrei sover, væver prinsesse Marya et mønstret tæppe af hidtil uset skønhed, "hele riget er malet på det, med byer og landsbyer, med skove og marker og fugle på himlen og dyr på bjergene og fisk i havene ; månen og solen går rundt." Dette er faktisk en prototype af det fremtidige kongerige, som skytten bliver nødt til at vinde. Fra det øjeblik var Andreys sædvanlige service, dvs. at tage almindelige ego-beslutninger og adlyde almindelige regler er forbi. Herfra vil prinsesse Maryas vidunderlige arbejde altid blive udført om natten. Tilsyneladende opstår psykens mest effektive arbejde, når egoet sover og ikke forstyrrer det ubevidstes snedige "vævning af tæppet" af livet. Den symbolske effekt af vævning blev analyseret i detaljer af M.-L. von Franz i Fortolkningen af ​​eventyr. Tæppet er både et symbol på Moder Jord og et billede på det indre liv generelt. I vores eventyr "forbinder" animaen i billedet af prinsesse Marya med "moderlandet". Det kreative princip, ophidset af animaens handlinger, kan ikke andet end at komme i konflikt med de dominerende holdninger i den kollektive bevidsthed, som er blevet impotente og inaktive. Den gamle konge stræber efter at "kalke" det unge og energiske princip, i form af en skytte, og ønsker selv at besidde prinsessen Marya. Denne lidenskab tvinger kongenfølg anbefalingerne fra "tavern twerp" - et slyngelagtigt væsen af ​​uklart køn, et tvivlsomt ry, som samtidig ved præcis, hvad Andrei er, og hvad hans kone er: "han er selv enkel, men hans kone er smerteligt snedig. ” Bemærk, at Tereben er bemærkelsesværdigt vidende om livet i andre verdener, ikke her, verdener, så de gåder, han foreslår, er meget svære at løse. Det kan antages, at en trickster dukker op på scenen, der udfører sine paradoksale tricks: han hjælper den kongelige rådgiver, og han trækker også bueskytten i vanskeligheder. Selvom værtshussnak måske er et skyggementalt indhold, fortrængt fra den kollektive bevidsthed. Når vi taler om skyggen i eventyr, mener von Franz, at skyggen kan manifestere sig i et kollektivt aspekt. Under alle omstændigheder er den dominerende kollektive holdning klar til at samarbejde med den undertrykte del for at tilfredsstille bevarelsen af ​​sin position. Det første forslag, der kommer fra tricksteren, er at gå til den næste verden, finde ud af, hvordan den afdøde tsar-fader har det. De der. bogstaveligt talt gå til de dødes rige. For at komme "der", "ind i den lavere verden", skal helten dø (for et stykke tid). I psykologisk forstand ligner det tilstanden af ​​depression: deprimerende, mørk, skræmmende. Skytten har noget at hænge hovedet på. Prinsesse Marya er dog rolig og ser ikke de store vanskeligheder ved at klare denne opgave. Hun giver sin mand en pose kiks og en guldring, der viser vejen. Ringen bringer Andrei til en mørk tæt skov og en dyb kløft - analogierne er gennemsigtige for fortolkning. Ringen er både et symbol på ægteskab og et tegn på enhed med skæbnen, såvel som et fælles symbol på Selvet. Et aktivt anima, der er i stand til at støtte det mandlige ego på individuationens vej, giver ham den nødvendige "mad" og retning til en højere mening. Skytten, efter at have besøgt den "døde mand" (den afdøde konge), vender med succes tilbage. Det kan punkteret antages, at en person i en tilstand af depression må støde på "ikke-levende" - forældede, forældede - holdninger arvet fra sine forfædre, og revidere dem og opgive de klart destruktive. I bund og grund er den terapeutiske virkning af depression implementeringen af ​​"kornets lov": "Sandelig siger jeg jer, medmindre et hvedekorn falder i jorden og dør, forbliver det alene; og hvis han dør, vil han bære megen frugt (Joh 12:23-25). Den passionerede Marina Tsvetaeva svarede engang poetisk: "Soldater! Et skridt til himlen! Efter kornloven - ned i jorden! Efterhånden som intensiteten af ​​psykodynamiske processer, afspejlet i udviklingen af ​​et eventyr plot, stiger, kan man tydeligt se den aksiale lodrette "himmel-jord-under jorden", som sjælen vandrer langs. Den næste test for helten, som tricksteren gennemfører gennem den kongelige rådgiver og kongen, er en rejse til fjerne lande, til det tredivte rige for katten Bayun. Den psykologiske effekt af denne passage er rig på detaljer og ekstremt vigtig, så det er bedst at fortolke den i dele. Andrei, der modtager sådan en opgave, er mere ked af det end nogensinde: "Han hang hovedet under skuldrene." Konen er også rolig denne gang. Denne opgave er dog meget sværere end den første. Derfor, da hendes mand faldt i søvn, gik prinsesse Marya selv "til smedjen og beordrede smedene til at smede tre jernhætter, jerntænger og tre stænger: et jern, et andet kobber, det tredje blik. Tidligt om morgenen vækkede prinsesse Marya Andrei: "Her er tre kasketter, tang og tre stænger til dig, gå til fjerne lande, til det tredivte rige." Du når ikke tre miles, en stærk søvn vil begynde at overvinde dig - katten Bayun vil lade dig falde i søvn. Sov ikke, smid armen over armen, træk benet over benet, og rul hvorhen du vil. Og hvis du falder i søvn, vil katten Bayun dræbe dig.” Efter at have gjort alt som hans kone beordrede, modstod skytten "på en eller anden måde døsen (det vil sige overvandt ubevidst modstand - S.S.) og befandt sig ved en høj søjle." Slaverne betragtede tallene tre og ni som hellige, hvilket betegner fuldstændighed og fuldstændighed. Der er tre gange ni kongeriger i denne verden, men der er ingen tredivte. Det er kun muligt udenforjord, dvs. i et andet immaterielt rum – mentalt. Intensiveringen af ​​tallet tre (tre gange tre), som bærer tilstedeværelsen af ​​numinositet, antyder lodret bevægelse. Hvis helten i den tidligere oplevelse gik "ned", bliver han nu nødt til at gå "op". "At dykke ned i dybet går altid forud for opstigningen" (K. Jung). Den høje søjle, som katten Bayun sidder på, er et billede af en lodret stang, harmoniens akse, aksen mundi, der forbinder himmel og jord, et symbol på processen med centrering i den individuelle psyke. Cat Bayun er en kæmpe kannibal kat med en magisk stemme. Han taler, luller, luller nærmer sig rejsende i søvn med sine fortællinger. De, der ikke er stærke nok til at modstå hans magi, og som ikke er parate til at bekæmpe ham, bliver nådesløst dræbt af kattetroldmanden, og mødet med dette eventyrlige monster truer med den uundgåelige død. Men den, der kan få en kat, vil finde frelse fra alle sygdomme og lidelser - for Bayuns eventyr er helbredende. Et lignende billede af en dødbringende forfører er ekstremt almindeligt i eventyr og myter, gamle og moderne, folkemusik og forfatters (sødt klingende sirener i Homers "Odyssey"; den grønne dame, der er i stand til at blive til en slange, i C.S. Lewis' "The Sølvstol”; endelig bibelsk fristende slange viklet rundt om det hellige Paradistræ). Det er passende at antage dette billedes arketypiske oprindelse. Under hvilke omstændigheder kan en person lytte til eventyr, indtil han mister bevidstheden? - Når ubevidst arketypisk indhold overtager bevidstheden og lammer dens evne til at tænke klart kritisk. C. Jung advarer: ”Den symbolske proces er oplevelsen af ​​et billede og gennem billeder... Den største fare ligger i fristelsen til at bukke under for arketypernes fortryllende indflydelse... Arketypiske figurer har på grund af deres naturlige numinitet autonomi , er generelt befriet fra bevidsthedens kontrol” Sådan udvikler besættelse, mani og galskab sig . Et rimeligt spørgsmål er at nævne figuren af ​​forføreren, den der kan drive en person til vanvid? At dømme efter det snedige spil, som katten Bayun spillede, efter hans evne til at overbevise om det utrolige, at være en ødelægger eller en healer afhængigt af forholdene, kan man se manifestationen af ​​en ambivalent feminin natur, nemlig manifestationen af ​​Anima, naturlige arketype af sjælen, dens skygge, bagside. Ja, ja, det er også en sjæl! K. Jung skriver: ”Sjælen vækker et passivt stof til live, som slet ikke stræber efter det. For at det liv, der er opstået, ikke forsvinder, sætter sjælen fælder og fælder," ellers "ville mennesket komme til død fred." At have en sjæl er at være i fare. "Himmel og helvede er sjælens skæbne." “Alt relateret til Anime er numinøst, dvs. absolut betydningsfuld, farlig, tabubelagt, magisk." Den kloge prinsesse Marya, der ved, hvem skytten skal møde, henvender sig til smedene for at få hjælp. Det Gamle Testamente indikerer, at den første smed var Tubalcain, det vil sige Kains arving; Ordet "kain" på arabisk og syrisk betyder "smed". I myterne om gamle civilisationer er smeden (de mest berømte er Hefaistos blandt grækerne, Vulkan blandt romerne, Enki blandt sumererne, Vishvakarman blandt hinduer og mange andre) en professionel gud, en mestergud, en hårdtarbejdende gud , en demiurg gud udstyret med overnaturlige kræfter, initiativtager til fremkomsten af ​​håndværk. Hans arbejde med ild ligner en alkymistisk handling, hammer og ambolt - gensidige modsætninger, aktive og passive. I det russiske folks kollektive ubevidsthed afspejles fænomenet Kuznets arketype i myten om den mystiske ø Buyan med den mystiske hvidt brændbare sten Alatyr, hvorpå guldsmedjen Kuzma-Demyan stod. Smedens hammer, en af ​​smedheltens hovedegenskaber, er et mytologisk billede af et våben til at transformere verden. Den dybe antikkes arketype lever stadig i digte og sange. Bare husk: "Vi er smede, og vores ånd er ung, vi smeder nøglerne til lykke. Stig højere, vores tunge hammer. Bank hårdere på stålkisten." Kuznets arketype i den menneskelige mentale struktur er "et tegn på det tidlige stadium af differentiering af bevidsthed. Smeden, der skaber verden og er på samme niveau med guderne, symbolisererpsykens uklarhed ved undertrykkelse (Skygge)." "Smedens produkter afhænger i høj grad af ildens intensitet" (Sagi Shnaidman). Fra Jungs synspunkt repræsenterer ild energi, bevidsthedens lys, følelser og sansespændinger, intensiteten af ​​libido. Det kreative arbejde af anima, forstærket af intensiteten af ​​libido, lancerer alkymistiske processer til differentiering af egoet. Så hvis nogen kan skabe "magiske" objekter (hætter, tænger og stænger), er det smede. Den sædvanlige mænds hovedbeklædning er en hat, den vigtigste del af tøjet. At blotte hovedet for mænd har en hellig betydning: når man udfører ritualer og rituelle handlinger (i kirken, foran et ikon), foran en person med højere social status, indendørs. I eventyr og overbevisninger repræsenterer hatten fokus på magisk kraft. En kasket er også en mands hovedbeklædning, men af ​​en bestemt kegleformet, spids form. Som regel blev kasketter båret af buffoner, nogle gange velsignede helgener eller hellige tåber, der afslørede verdens vanvid med imaginær vanvid. I sydslavisk folklore bemærkes det ofte, at en spids hat er en egenskab for djævelen og de dødes verden. Ved at tage kasketten på demonstrerer skytten (som om) sit tilhørsforhold til efterlivet. Kun en ægte slangekæmper kan besejre en slange - en helt, der faktisk kombinerer en slanges træk. For at bekæmpe den fremmede kat Bayun tager Andrei en "overjordisk" kasket på. Kasketten har den funktion at beskytte ikke det fysiske, men det "psykologiske" hoved, stedet hvor det klare logiske sind bor. I forbindelse med analysen af ​​eventyret har en ny opstået bevidsthed brug for tredobbelt beskyttelse i det "ujordiske" åndelige rum. Den skal forblive intakt efter kampen med katten Bayun. Jern, et groft metal forbundet med Mars energi, kan meget vel symbolisere maskulin hårdhed, streng ufleksibilitet og en vilje til at acceptere destruktive handlinger. Tænger, også smedet af jern, er et værktøj, der sikkert griber eller klemmer noget, der indebærer risiko. Dette er et objekt, der tillader subjektet at komme i indirekte kontakt med en nødvendig, men farlig genstand. Jerntang, smedet med hjælp fra en klog kone, hjælper skytten med at fange den magiske kat og forhindrer Bayun i at overtage hans sind, når han læser eventyret. "Katten Bayun så Andrei, knurrede, spindede og sprang fra stolpen på hovedet - han brækkede den ene kasket og brækkede den anden og var ved at gribe den tredje. Så greb Andrei skytten katten med en tang, trak ham til jorden og begyndte at stryge ham med stængerne. Først pryglede han ham med en jernstang, knækkede jernstangen, begyndte at behandle ham med en kobberstang - og han brækkede denne og begyndte at slå ham med en blikstang. Blikstangen bøjes, knækker ikke og slynger sig rundt om ryggen. Andrei slår, og katten Bayun begyndte at fortælle eventyr: om præster, om kontorister, om præsters døtre. Andrey lytter ikke til ham, du ved, han chikanerer ham med en stang. Katten blev uudholdelig, han så, at det var umuligt at tale, og han bad: "Forlad mig, gode mand!" Uanset hvad du har brug for, vil jeg gøre alt for dig." Hvilken rolle spillede stænger lavet af forskellige metaller her? Stænger og piske er genkendelige falliske egenskaber. De er også et middel og et symbol på magt og kontrol. Flagelering var et populært middel til at uddrive hekse og dræbe kødet på angrende i middelalderen. De der. i psykens rum, i individualiseringsprocessen, skal det mandlige ego være i stand til at opnå åndelig overlegenhed over handlingerne af dets ubevidste anima, som forfører, charmerer og dæmper bevidstheden, parat til at absorbere den i besættelsens afgrund og galskab. Desuden er egoets sejr mulig, når logoernes kraft er fleksibel, i stand til at "snoe sig rundt om højdedraget." Ved hjemkomsten, efter at den tæmmede og pacificerede kat Bayun på Andreis ordre viste kongen en frygtelig "lidenskab", satte skytten dyret i et bur, dvs. strengt begrænset i frivillige handlinger. Fortællingens klimaks er i den sidste passage på flere niveauer. Den ikke ydmyge tsar sender på foranledning af den muntre værtshustaler en skytte derhen - jeg ved ikke hvor, efter det - jeg ved ikke hvad. Det er ankommettidspunktet for hovedprøven. Selve opgavens formel indikerer det fatale behov for at opgive enhver form for bevidsthed: Jeg ved ikke hvor, jeg ved ikke hvad. Nøgleordet er "Jeg ved det ikke." Da Andrei hørte den nye kommando, "satte han sig på bænken og begyndte at græde." Prinsesse Marya blev også "spundet": den magiske bog hjalp hende ikke, "hun læste og læste, smed den væk og greb hendes hoved." Hverken "skovens dyr, himlens fugle", eller "havets krybende ting og fisk", eller de to kæmpe assistenter (normalt utrolig stærke, men naive, intellektuelt uudviklede skabninger - måske instinkter) kunne fortælle hende De samlede prinsesse Marya op, bar hende til havet og stod i midten, i selve afgrunden (dvs. i det symbolske centrum af det kollektive ubevidste) - de stod selv som søjler, og de holdt hende inde. deres arme." Prinsessen Marya, som var hustru til en "simpel" Skytte, var i virkeligheden virkelig elskerinde for hele den jordiske - dyreverden. Men den utroligt mangfoldige naturlige verden under hendes kontrol "har aldrig hørt om" det transcendentale mysterium om det ukendte. Animaen, der fungerer som en formidler og guide til det transcendentale Selv, føler sine begrænsninger. Nu skal hovedpersonen gå hele vejen på egen hånd. Denne gang består hustruens hjælp ikke i at udstede klare instruktioner om, hvordan hun skal udføre opgaven, men blot i tålmodigt at vente på, at hendes mand vender tilbage fra sin rejse af tråd ("hvor end han går, gå der også") og en broderet flue ("hvor du end kommer, vil du vaske dit ansigt, tørre dig ikke med en andens flue, men tør dig med min"). Vi husker, at stiens bane er bevægelsesretningen for det mandlige ego mod midten af ​​det holistiske "jeg". Den broderede flue indikerer for os den løbende forbindelse med animaen, og den vil også blive heltens visitkort og gå videre til den oprindelige verden. Guidekuglen (et selvbillede, en påmindelse om formålet med rejsen) rullede igen til den mørke skov, til en hytte på kyllingelår, hvori en gråhåret gammel kone sidder og snurrer på et slæb. Baba Yaga spinder i analogi med den antikke græske Moirai skæbnens tråd. Prinsessen Marya er dygtigere til håndværk: hun ved, hvordan man væver og broderer, men Baba Yaga spinder selve fundamentet for fremtiden. Baba Yaga genkender broderiet af sin egen datter ved den skattede flue, og hendes holdning til skytten ændrer sig radikalt: fra fjendtlig til ekstremt tæt på bliver han "elsket svigersøn." Baba Yaga er et mystisk kvindevæsen, der kombinerer godt og ondt på en uforståelig måde. Hun lever på grænsen mellem verdener: liv og død, kendt og ukendt, åbenlyst og skjult, bevidst og ubevidst. Endnu en gang har vi foran os et kvindeligt arketypisk billede, meget tæt på arketypen af ​​den Store Moder. Et møde med den Store Moder "i den indre verden kan sammenlignes med viljen til at give afkald på og gå til grunde i den nuværende status af væren, for genfødslens skyld i det eftertragtede, at lytte til intuitionens uforudsigelige og ukontrollerbare "hvisken" (M.-L. von Franz). Eventyret viser, at moderens oprindelige styrke væsentligt overstiger hendes datters evner. Moderen har mere gammel viden og kontrollerer ikke kun naturlige, men også mystiske energier. Baba Yaga, der ser af Andrei på vej, giver ham en gryde frisk mælk, i mælken er der en frø og hendes hest. Hestens funktion er at tage helten med til den brændende flod, så vil frøen være guiden. Baba Yaga fungerer som mentor og giver for hovedpersonen, han modtager den Store Moders velsignelse. Måske fordi, selv før mødet med denne arkaiske moderlige chtoniske kraft, var det mandlige ego i stand til at integrere vigtige manifestationer af den ubevidste feminine natur. Den brændende flod, mælk, en gryde, en tre hundrede år gammel frø fra sumpen, kaldet "bedstemorfrøen", som kan svulme op til en størrelse "højere end den mørke skov." I russiske (og ikke kun) folkeeventyr er paradis adskilt af en brændende flod, og en synder kan ikke krydse den. Ild har en guddommelig natur, det er en udstråling af indre lys, styrke og varme, det er en egenskab af libido (ifølge Jung). Ildfloden er grænsen til det hellige rum. Helten er på randen af ​​en overnaturlig forvandling, kvalitativtet andet niveau af væren, indvielse. Bemærk, at det mandlige ego bruger symbolske "feminine" derivater. Mælk er moderens ernæring, potten er en analog af moderens livmoder. I mytologiske ideer er billedet af en frø forbundet med dens egen livsstil, afhængig af vandmiljøet. Primitiv bevidsthed ser en frø født af fugtig jord og forbundet med underjordisk vand, med regnmagi. Hun er fødslens protektor, hjemmets og husstandens vogter. Frøen blev æret som et symbol på frugtbarhed og hellig viden, visdom og alvidenhed. Den almindeligt kendte frøprinsesse går tilbage til arketypen af ​​den totemiske konsort, som den primitive jæger var nødt til at "gifte sig med", for at jagten skulle blive en succes. Udseendet af det kvindelige billede af en "frøbedstemor", hævet over skoven (over vores ideer om det kollektive ubevidste), indikerer måske afslutningen på en mands psykologiske infertilitet. Efter at have sprunget over den flammende flod, båret Andrei, "holdende fast" på ryggen, til den anden bred, blev frøen lille igen. Dernæst skal helten handle alene på egen fare og risiko, og ingen kan forudsige, hvordan rejsen ender. Andrey (som fortælleren, gennem den alvidende bedstemor-frøs mund, for første gang kalder "god fyr"), følger stien og ser: stående "et tårn - ikke et tårn, en hytte - ikke en hytte, en lade - ikke en lade, omgivet af et hegn, uden vinduer, uden en veranda” . Når skytten går ind i hytten, gemmer skytten sig bag brændeovnen og ser derfra, hvordan "der blev banket og tordnet gennem skoven, og en mand så lang som en negl, med et skæg så langt som albuen, kom ind i hytten," kalder han. på Naums matchmaker: "Jeg vil gerne spise!" Denne lille mand gnaver ved hjælp af en skarp kniv en hel bagt tyr til sidste ben, drikker en hel tønde vin og blader og beordrer til sidst: "Hej, matchmaker Naum, tag resterne væk!" Det giver mening at finde ud af, hvor skytten kom, og hvem den store fyr er. Beskrivelsen af ​​"bygningen" forsikrer os om, at skytten virkelig ramte det sted, der ikke har nogen definition, nemlig "Jeg ved ikke hvor." En ting er klar - det ukendte område er begrænset af konventionelle "vægge" og et konventionelt "hegn". Dette er det semantiske centrum af det åndelige hellige rum, hvor transformationens mirakel finder sted. Helten er på toppen af ​​et vendepunkt i skæbnen, et skridt væk fra en radikal psykologisk metamorfose. Han holder øje med, hvad der sker. Og her optræder en mand så lang som en fingernegl, med et skæg så langt som hans albue. Vi ser en absolut logisk uoverensstemmelse mellem en persons højde (lav, som et barns) og synlige modenhed (siden oldtiden, især i Rusland, blev et skæg betragtet som et tegn på alderdom og visdom), såvel som de udførte handlinger ( alene indtager en enorm mængde mad og drikke og bærer en "mejslet" med en kniv - et symbol på aktiv pragmatisme og aggression). Billedet af en lille mand ligner en nisse, en nisse, en dværg, en trold (osv.). Alle disse karakterer kan ifølge populær overbevisning radikalt ændre sig i størrelse (bemærk, at den gamle bedstemorfrø også har denne færdighed). C. G. Jung mener, at vores rationelle ideer om tid, rum og dimensioner i det ubevidste mister deres betydning: "Atman er "mindre end lille og større end stor", den er "på størrelse med en finger", men "dækker verden i højden af ​​to håndflader." Normalt har sådanne eventyrvæsener, små af statur, enorme evner. B.A. Uspensky udforsker i sit værk "Philological Research in the Field of Slavic Antiquities" i detaljer, hvordan denne karakter i folklorelegenden klassificeres som en ånd, hvis møde med almindelige mennesker truer den uundgåelige død. Derudover tilskrives en "lille mands" egenskaber til Slangen, og er også forbundet med Volos/Veles. De karakteristiske ydre tegn på Hår - negle og hår - er ubetydeligt små i størrelse, men har en enorm magisk kraft. Denne observation af Uspensky er interessant: "Den etymologiske sammenhæng mellem navnet Volos og magt finder en overensstemmelse i udtrykket at presse til sømmet, "at tage i besiddelse." I denne henseende Ryazan. veles (valets) - "herre, pointer", volos - "magt", volosit - "at regere, at styre".Så billedet af "en mand med en fingernegl, et skæg med en albue" kombinerer billederne af en skægget gammel mand og et barn, dette er udseendet af et billede af ånden. I vores eventyr ser vi udseendet af ikke blot en mindre karakter, men et billede af en åndelig arketype, Selvet. Han "dukker altid op i det øjeblik, hvor helten er i en desperat situation, hvorfra kun dyb refleksion eller en vellykket tanke kan redde ham - med andre ord en åndelig funktion eller en vis form for intrapsykisk automatisme" (C. Jung). Alle arketyper har ifølge C. Jung både en gunstig, lys side og en negativ, ugunstig side. I denne henseende er åndens arketype ingen undtagelse. Jeg henleder opmærksomheden på den interessante psykologiske inversion af billedet af "bonden ...". Den skyggefulde, æstetisk uattraktive, skræmmende side af Selvet præsenteres i den eksplicitte form af en "bonde...", og den kloge, indsigtsfulde del, disponeret over for helten, "matchmaker-Nahum", er en æterisk usynlig en, skjult for enhver visuel kontakt. Måske kan egoets forhold til dette aspekt af Selvet kun opretholdes på basis af gensidig tillid og særlig følelse for hinanden. Faktisk opstår en gensidig aftale om at samarbejde med det samme i det øjeblik, hvor Andrey viser en human, human, broderlig holdning til "servicefunktionen": "Andrey satte sig ved bordet og sagde: - Matchmaker Naum, sæt dig ned, bror, med mig, lad os spise og drikke sammen. En usynlig stemme svarer ham: "Tak, gode mand!" Jeg har tjent her i så mange år, jeg har aldrig set en brændt skorpe, og du satte mig ved bordet." Den magiske tjener, som tidligere kun tilfredsstillede åndens behov for at blive mættet med mad, bliver bror til den "gode mand", der går langs indvielsens vej og indvilliger i at tjene Skytten videre. Forvandlingsforeningen fandt sted. ”Sådan tager et menneske et skridt mod Gud, og Gud kommer ind i menneskelivet. Sådan foregår foreningen af ​​mester og tjener, Ånd og kød, guddommelig og menneskelig” (V. Mershavka). Rollen som den "lille mand" i denne historie er ikke mindre vigtig - det var trods alt ham, der lærte Andrei skytten at kalde matchmakeren Naum, at kalde ham ved navn. Siden århundreder gammel har menneskelig kultur knyttet en særlig, hellig betydning til et navn, at kalde nogen ved navn vidnede om adgang til den hellige essens af den person, der blev tiltalt. Det var denne "ubehagelige" lille mand, der viste muligheden for at styre et uventet og utroligt "middel" til at opnå succes, et af en række træk ved en holistisk personlighed. Det er interessant at overveje betydningen af ​​det todelte navn matchmaker-Nahum. Den åbenlyse konsonans "til sindet" fremkalder associationen "tilføje til sindet", "instruktion til sindet", dvs. opmærksomhed. Russiske ordsprog bekræfter netop dette: "vores Nahum er i sit eget sind," "profeten Nahum vil lægge det på sinde!" I populær brug begyndte læse- og skriveundervisning for bondebørn om vinteren fri for feltarbejde, efter den 14. december, dagen for kirkens mindedag for den hellige profet Nahum. Profeten Nahum - fra gammelt hebraisk. "Trøster", levede 700 år før Kristi fødsel, forudsagde Babylons ødelæggelse og profeterede om apostlenes udbredelse af troen på Kristus. I astrologisk fortolkning er dagen den 14. december korreleret med stjernetegnet - Skytten, planeten - Jupiter, symbolet på den højeste magt, farven - crimson, navnets protektor - sneglen, talismanstenen - karbunklen, det skattede træ - figen. Når man husker C. Jungs "AION"s arbejde, svarer alt ovenstående til det symbolske billede af Selvet. Og figen, eller figen, et yndet bibelsk træ, er hovedbilledet for allegorier og skjulte allegorier. Ifølge nogle autoritative videnskabsmænd (fra forskellige videnskabelige retninger) er det hellige træ i Edens have, axis mundi, ikke et æbletræ, men en figen. Det er interessant, at navnet på skyttens jordiske persona i systemet af himmelske koordinater faldt sammen med Selvets astronomiske habitat; og det jupiteriske magtprincip, som har vist sin succes, er igen identisk med et andet navn på Selvet. En matchmaker er far til en af ​​ægtefællerne i forhold til den anden ægtefælles forældre, eller en person, der matcher brudgommen med bruden eller bruden til brudgommen. Matchmakerens rolle -udføre en mæglers mission, forhandle, forbinde to forskellige ikke-blodsfamilier med nye slægtskabsbånd. Så Swat-Nahum, "sjælens trøster" (en genkendelig analogi med Helligånden), ånden, princippet modsat materien, en immateriel substans, "en form for eksistens, som på det højeste og mest universelle niveau er kaldet Gud" (C. Jung), der forbinder hidtil ukendte med hinanden psykens strukturelle hypostaser: ego og selv. Swat-Nahum og Skytten-Andrey er gensidigt nødvendige for hinanden. Skytten uden Nahum er en person, der er afhængig af sine overordnedes vilje, en snæversynet (i enhver forstand) person. Swat-Nahum uden Andrey er mangel på initiativ, tavs tjener for den "mørke" ånd, berøvet bevægelsesfrihed og kreativ aktivitet. Egoet har brug for Selvet for at kunne se og forstå livets processer transcendentalt. Selvet, med alle dets fantastiske evner til mirakler, kan ikke realisere dem uden adgang til manifesteret bevidsthed, til den synlige, kropslige verden. Jung udtalte følgende: “Selvet er beslægtethed... Selvet eksisterer i det omfang, du udtrykker dig selv. Det er ikke, hvad du er, men hvad du gør, der definerer selvet. Selvet manifesterer sig i dine handlinger, og handlinger betyder altid relationer." Heltens hovedopgave er at vende hjem til en forvandlet vinder med de gaver og rigdomme, han har opnået. Fortællingens bevægelse retter allerede vores opmærksomhed mod udgangspunktet, til udgangspunktet. På vej tilbage venter Skytten Andrei på en frø, som opsvulmet igen fører ham over den flammende flod. Og den lange vej hjem, til dit rige, begynder. Skytten, der endnu ikke er vant til at bruge matchmaker-Nahums ubegrænsede muligheder, er af vane afhængig af almindelige ressourcer og bliver over tid meget træt. Og matchmakeren Naum sagde til ham: Hvorfor har du ikke fortalt mig det i lang tid? Jeg ville levere dig til dit sted hurtigt." Denne delikatesse af den guddommelige funktion kan forklares med ego-bevidsthedens prioritet i den menneskelige psyke og fraværet af psykologisk ego-inflation (når bevidstheden "stolt" overskygges af tanken om ens egen udvælgelse og almagt). Med hjælp fra matchmaker Naum bliver den svære hjemrejse til en spændende rejse, hvor der er historier nok til nærmere analyse. Jeg vil stoppe ved én ting. Den fortæller, hvordan matchmaker Naum efter en svimlende flyvetur med skytten Andrei over det dybe hav øjeblikkeligt bygger en ø midt i havet med et palads med et gyldent tag, en smuk have, syngende fugle og vidunderlige dyr. Udviklet bevidsthed er i stand til at bryde væk fra jordisk tyngdekraft (for eksempel en sindflyvning eller fantasi) og på idéniveau skabe et ideelt rum, der strukturelt organiserer "det ubevidstes bølger". Andrei forstår dog, at denne paradisø kun er et pusterum på rejsen, han lader sig ikke forføre af en smuk idé, Selvets "voldelige hvirvelvind" har ikke opslugt egoet. Dernæst lærer matchmakeren Naum Andrei intet mindre end hvordan man bedrager forbipasserende købmænd og lokker tre vidundere ud af dem. Efterhånden som fortællingen udvikler sig, bliver det klart, at dette bedrag er et strategisk korrekt træk fra det målbevidste Selv. Swat-Naum blev fra en sædvanligt lydig tjener til en proaktiv, snedig assistent. Selvets dynamik er tydelig: dette er ikke et fastfrosset "helligt" dogme, men et bevægende, kreativt skiftende billede. I denne lille episode er der igen mange interessante detaljer, der afspejler den symbolske betydning: dette er det gentagne tal "tre", og den vestlige side (hvorfra de "oversøiske" købmænd sejler), og i virkeligheden selve vidunderne - en økse, en kølle og en pibe. Imidlertid vil overvejelse af betydningen af ​​deres udseende øge den allerede omfangsrige fortolkningstekst markant. Lad os bemærke noget vigtigt: en række symbolske billeder er facetter af magt, der bidrager til befrielsen af ​​helten. Enden på rejsen er nær. Når han vender tilbage til sit hjemland, finder Andrei kun de brændte rester af sit "hus". De tidligere bevidste holdninger "brændte ud" under transformationsprocessen. "Han hang hovedet under skuldrene og gik ud af byen til det blå hav, til et tomt sted. Han satte sig ned og satte sig." At opleve tabet af fortiden er naturligt for.