I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Vend tilbage til det specifikke ved dialog-fænomenologisk psykoterapi i sammenligning med gestalttilgangens moderparadigme, vil jeg bemærke følgende. I sin mest generelle form er målet med gestaltterapi at genoprette evnen til kreativ tilpasning. Erfaringsmæssig psykoterapi flytter den terapeutiske vægt fra tilpasning til vitalitet. Det kan siges, at det at føle sig i live ved slutningen af ​​terapien er en god indikator for dens effektivitet. Det er af denne grund, at et af de mest betydningsfulde årlige projekter inden for rammerne af det faglige fællesskab for dialog-fænomenologisk psykoterapi kaldes "Risking Being Alive". Hvad vil det sige at være i live? Det betyder at overgive sig til strømmen af ​​erfaring, føle din naturlighed til feltet og som et resultat mætte dit liv med vitalitet og smag. En person får som regel følelsen af, at han lever og ikke eksisterer. "Men hvad betyder alt dette for anmodningen fra en klient, der ønsker at slippe af med meget specifikke og plagede symptomer?" Dialog-fænomenologisk psykoterapi er ikke fokuseret på symptomer, men det betyder ikke, at terapeuten i denne model er afvisende over for klientens anmodning. Nej slet ikke. Måske i det øjeblik, klienten søgte psykoterapi, var intet vigtigere i hans liv end symptomerne. Det er sandsynligt, at hele hans liv udspillede sig omkring dem. Og dette faktum alene er allerede tilstrækkeligt til, at vi respekterer klientens anmodning. Men samtidig husker den dialogfænomenologiske terapeut altid, at den psykoterapi, han er i gang med, ikke er en problemkultur, men en vitalitetskultur. Og i erkendelse af vigtigheden af ​​klientens anmodning og lidelse, bliver terapeuten mere og mere interesseret i klientens liv - ikke i hvad der sårer ham, men i hvordan han lever når han gør ondt. På trods af den ydre lighed i terapeutens adfærd, vil du være enig i, at der er stor forskel på disse positioner. Og hvis klientens eget liv indtil nu ikke var særlig interessant, så begynder han med tiden at bemærke, hvordan den anden er interesseret i det, også at behandle det mere respektfuldt. Enig, det er allerede meget. Men videre - mere. Husk, da jeg talte om naturen af ​​at opleve, argumenterede jeg for, at ethvert symptom er en konsekvens og en måde at nægte at opleve. Så ved at blive mere og mere interesseret i sit liv, begynder en person fra session til session at opleve det mere og mere fuldt ud. Således opløses jorden, som symptomerne tidligere var forankret i, simpelthen under dem. Erfaring træder i stedet for symptomer. Her er kun et alternativ muligt - enten et symptom eller en oplevelse. Indtil videre har næsten alle mine klienter valgt og vælger oplevelsen, på trods af at dette er en meget, meget svær vej, som nogle gange ikke kun går gennem glæde, inspiration og glæde, men også gennem smerte, skam, skyld, vrede , afsky, minder om tab, vold osv. En dialog-fænomenologisk psykoterapeut minder mig om en person, der ser en bygning, der over den forreste pompøse facade er skrevet en liste over symptomer, som dens beboere lider af, og passerer forbi hovedbygningen. indgang og bøjning for beboerne, går lige til den bagerste bagindgang, over hvilken der står Ordet ”Livet” står skrevet på et slidt gammelt skævt skilt. Den er låst der, og ingen åbner den for ham endnu. Men han indretter sit hovedkvarter der, gør det hyggeligt og giver signaler til beboerne om sin tilstedeværelse her. Da han virkelig er interesseret her, begynder beboerne med tiden selv at se på denne mærkelige karakter at nærme sig bagindgangen og rydde murbrokkerne væk fra gamle møbler og husholdningsartikler. De mødes på vej ud. Det mest interessante er, at skiltet over hovedindgangen konstant ændrer sig. Livets mirakler, eller mere korrekt, markens mirakler, du ved.