Kirjoittajalta: Tämä artikkeli tarkastelee ihmisen kehon kulttuurin ongelmia modernin yhteiskunnan olosuhteissa "Sokraattisia lukemia - 2015". Aihe: Tietokulttuuri: johtaminen ja viestintä. yhteiskunta. Maa. Kaupunki. Kansainvälinen yliopisto Moskovassa, 2015 Arkhipova S.V. Lehtori, kulttuurialan yrittäjyyden tiedekunta, sovellettavien kulttuuritutkimusten ja sosiokulttuurisen johtamisen laitos Kuluttajayhteiskunta: uudet ruumiillisuuden standardit Kehokulttuurin ongelmat nykyaikaisessa venäläisessä ja länsimaisessa yhteiskunnassa ovat tällä hetkellä erityisen tärkeitä ja johtuvat lisääntyneestä vaikuttavat moderniin tieto- ja teknogeeniseen yhteiskuntaan ihmiskehoon ja psyykeen sekä yksilön ja hänen ruumiillisen kulttuurinsa kasvavaan rooliin modernissa yhteiskunnassa. Gorjainov nimesi kehon kulttuurin "ihmisen luonnollisen ja sosiaalisesti muuttavan harmonisoinnin alueeksi, alueeksi, jossa niiden väliset jatkuvat ristiriidat ratkaistaan ​​arvolähtöisesti"[1], mikä näkyy ruumiillisuuden historiallisissa määritelmissä. Saratovin tutkijan D.V. Michel on eräänlainen etsintä monen sukupolven intellektuelleille "ihmiskehossa tukeakseen esineiden rakentamista, olivatpa ne mitoiltaan ja muodoltaan millaisia ​​tahansa"[2]. Tiedemies toteaa, että ennen porvariston poliittisen ja kulttuurisen hegemonian vakiinnuttamista länsimaisessa maailmassa "ruumis pysyi... intuitiona modernin aikakauden alkuun asti...". Kapitalismin alkaessa kehon tila muuttuu, se muuttuu "tuntemattomaksi esineeksi" ja vaatii uusia tulkinnan muotoja. Uusia viestintäkeinoja ilmaantuu ja ihmisten elämä viedään "käden, silmän ja korvan ulottumattomiin" [3] Kuuluisa ranskalainen sosiologi ja filosofi J. Baudrillard kirjoittaa kehosta "kauneimpana". kulutuksen kohde" [4]: ​​" ...modernit tuotannon ja kulutuksen rakenteet synnyttävät subjektissa kaksoiskäytännön, joka liittyy erilaisiin (mutta syvästi toisiinsa) käsityksiin omasta kehostaan: käsityksiä siitä pääomana ja fetissi (tai kulutuskohde). Molemmissa tapauksissa on tärkeää, että kehoon, joka ei suinkaan hylätty tai jäänyt huomaamatta, panostetaan harkitusti (sanan kahdessa merkityksessä - taloudellinen ja mentaalinen" [5]. J. Baudrillard tarjoaa neljä mallia kehosta, joita nykyaika käsittelee 1) Lääketieteelle Ruumiin perusmuoto on ruumis. Toisin sanoen ruumis on ihanteellinen, rajoittava ruumiin tapaus suhteessa lääketieteelliseen järjestelmään. Juuri tätä lääketiede tuottaa ja lisääntyy toimintansa tuloksena, joka tapahtuu elämän säilyttämisen merkin alla. 2) Uskonnolle ihanteellinen kehon tukikäsite on peto ("lihan" vaistot ja halut). Ruumis luiden kaatopaikkana ja ylösnousemus kuoleman jälkeen lihallisena metaforana. 3) Poliittisen talousjärjestelmän kannalta ihanteellinen vartalotyyppi on robotti. Robotti on täydellinen malli kehon toiminnallisesta "vapautuksesta" työvoimana, absoluuttisen ja sukupuolittoman rationaalisen tuottavuuden ekstrapolaatio (se voisi olla älykäs robottitietokone - se on silti ekstrapolaatio työvoiman aivoista) . 4) Merkin poliittisen taloustieteen järjestelmässä kehon perusmalli on mannekiini (sanan kaikissa merkityksissä). Robotin kanssa samalla aikakaudella syntynyt mallinukke edustaa myös ruumista, joka on täysin toiminnallinen arvolain vallan alaisena, mutta merkkiarvon tuotantopaikkana. Se, mitä täällä tuotetaan, ei ole enää työvoimaa, vaan merkityksen malleja – ei vain seksuaalisia malleja halujen toteuttamisesta, vaan itse seksuaalisuus mallina. Siten jokaisessa järjestelmässä, riippumatta sen ihanteellisista tavoitteista (terveys, ylösnousemus, rationaalinen tuottavuus, vapautunut seksuaalisuus), meille näytetään uusi pelkistävän haaveen muoto, joka muodostaa sen perustan, uusi harhakuvan muoto kehosta, joka muodostaa sen strategian. . Ruumis, eläin, kone tai mallinukke - nämä ovat niitä negatiivisia ihanteellisia kehon tyyppejä, sen fantastisen supistumisen muotoja, jotka kehitetään ja painavatPeräkkäiset järjestelmät Tutkija korostaa, että nykyaikana kehosta "on tullut se, mikä sielu oli aikanaan - objektiivisuuden yksinomainen tuki, kulutuksen etiikan päämyytti"[6]. Lisäksi tärkeimmät leitmotiivit ovat kauneus ja erotiikka. Samoin omasta kehosta huolehtiminen ja sen terveyden ylläpitäminen. Nämä trendit modernissa länsimaisessa kulttuurissa muodostavat uuden kehon asenteen etiikan. Amerikkalaisen tutkijan M. Featherstonen mukaan tällaista kulttuuria kutsutaan kulutuskulttuuriksi. Kulutus on seurausta nousevasta kokoonpanolinjatuotannon aikakaudesta, medikalisoinnin voitosta ja "markkinoinnin vallankumouksesta", jonka termi loi brittiläinen kirjailija R. Keith. Kuluttajakulttuuri tuottaa uudenlaista ruumiillisuutta, joka vapautuu perinteisistä sukupuolen, iän, rodun, fyysisten kykyjen eroista, mutta myös kliinisen lääketieteen kehityksen yhteydessä tunnetuista eroista patologian asteessa. Venäläisen tiedemiehen D.V. Michel, "tietyssä mielessä siitä on taipumus tulla jumalallisen täydellisyyden ruumiillistuma"[7]. Fyysisyyden tutkimuksen uusia teoreettisia näköaloja ja käytännön mahdollisuuksia määrää pitkälti luonnontieteen ja lääketieteen kehitys sekä ajattelukulttuurin muutokset. Ihmiskeho metafyysisten järjestelmien puitteissa, jotka kattavat luonnonlakien selityksen mekaniikan ja matematiikan, yhteiskunnan ja ihmisen kannoista, tulkitaan itseään sääteleväksi, itseään kiertäväksi monimutkaiseksi koneeksi D.V.:n monografiassa. Michel ilmaisee mielenkiintoisen ajatuksen, että mekanistinen fyysisyysmalli liittyy teatterin maailmaan [8]. Kolme esitystä paljasti ruumiin toisen puolen: tieteellisen mielen anatomisella teatterillaan ensimmäisen tutkija-kirurgi A. Vesaliuksen ja sitten hänen seuraajiensa persoonassa; tekninen äly, jonka saavutuksia olivat nuket, jotka edustivat kehoa sen kaksinaisuudesta (nukkevartalo ja klovnivartalo); ja lopuksi poliittisen järjen käsite, jonka ensimmäisenä esitti M. Foucault[9]. M. Foucault pyrkii selventämään ihmisen ruumiillisuuden sosiaalisia rajoja. Näitä rajoja muovaavat suurelta osin kurinalaiset tilat, jotka alistavat yksittäisen kehon kollektiiville. Näin ollen 1600-luvun hallitseva teatterimaailmankuva "jätti ratkaisevan jälkensä luonnollisen ja väärän dikotomian muodostumiseen" [10. ] Analysoidessaan ihmisen ruumiillisuuden piirteitä länsimaisessa kulttuurissa, D.V. Michel tarkastelee uusia fyysisyyden maailmoja, jotka ovat syntyneet länsimaisen kulttuurin yhteisen tilan uudelleenjärjestelyprosessissa uusille historiallisille horisonteille[11]. Ensimmäinen maailma on tuotannon maailma, joka perustuu tuottavuuden periaatteeseen. Tässä maailmassa "tuottava ruumis" valmistetaan ja "tuottamattomat ruumiit" hylätään. Ruumiillisuus on täällä melko tuottavaa, "luonnollista ruumista" pidetään jonkinlaisena jäännöksenä. Tarve tuottavalle keholle katoaa täällä ajan myötä, ja se korvataan robottikoneilla. Toinen maailma on lisääntymisen maailma, jossa pääpaino on naisen äidin ruumiissa. Tuotantomaailma tekee siihen omat mukautuksensa: se ei kiellä sen luonnollisuutta, vaan pakottaa sen olemaan läpinäkyvä käyttämällä rationalisoinnin vuosisadan teknisiä saavutuksia (Kolmas maailma, jossa kaksoislaki hallitsee: kuluta ja tule kulutetuksi - tämä on kulutuksen maailma. Siinä oleva ruumis on elintarvikkeiden, tavaroiden ja merkkien kulutuksen subjekti sekä kuluttajakysynnän kohde, joka vaihdetaan "kaikkeen muuhun: tuotteiden, palvelujen mainontaan, risteilyihin", siis "jossakin kolmessa maailmassa". modernissa länsimaisessa kulttuurissa ruumis luotiin artefaktiksi, kulttuurituotteeksi, tieteellis-teknis-poliittiseksi tuotteeksi, kapitalististen strategioiden kumulatiiviseksi vaikutukseksi”[12]. Koska nykyajan kulttuuri on erityinen ympäristö kehon rakentamiselle erilaisten tiedon, teknologian ja voiman työkalujen avulla, se on esittänyt uusia ruumiillisuuden standardeja D.V. Michel tarkastelee modernin fysikaalisuuden muodostumisen perusmalleja tiloissatuotanto, lisääntyminen ja kulutus[13]. Katsotaanpa joitain niistä, jotka liittyvät tutkimuksemme aiheeseen. Edellä jo mainitsemamme robottirunko on peräisin ensimmäistä kertaa historiassa jatkuvan tuotannon menetelmää käyttäneen amerikkalaisen teollisuusmiehen H. Fordin jatkuvasta tuotantotavasta. Vaatimukset työntekijän ajattelukyvylle olivat minimaaliset. Fordin mukaan työntekijän ei pidä ajatella työnsä sisältöä ja tehdä tarpeettomia liikkeitä. Vähimmällä vaivalla hän siirtää työvoimansa koneeseen ja siitä tulee koneen alla toimiva keho. Ja vaikka koneen rytmi liittyy edelleen sen elämänrytmiin, Fordin runko on jo täydellinen robotti, joka ei toimi, vaan toimii. Tämä on keho, joka on jatkuvasti mukana toistosyklissä, ja vasta kun tämä sykli keskeytyy, se lakkaa olemasta robottirunko. Näin ollen ihminen on ensimmäinen, joka kokeilee koneen ominaisuuksia, robotin runko ilmestyy jo ennen todellisia robottikoneita. Teollisuusrobotit, toisin kuin muinaiset kuvittelivat täydellisestä koneesta, eivät ole lainkaan ihmisten kaltaisia. Niissä oleva inhimillinen elementti väistyy tekniselle. Robotin tavoitteena on korvata ihminen, hänen kätensä, silmänsä, äänensä, heikot, jäykät lihakset. 80-luvun alussa. 1900-luvulla robotteja alettiin käyttää henkilöresurssien ohella General Motorsin autojen kokoonpanolinjoilla, joiden työvoimaa suunniteltiin mahdollisesti korvaamaan työvoimaa. Tietyn tyyppinen työ otettiin kuitenkin vain johdon käyttöön näihin koneisiin ja siirrettiin linjan työntekijöiden ruumiisiin. Täysin toteutettu robotisaatio tarjoaa uuden tason ihmisten hallinnan, poistaa helposti jäljellä olevan ihmiselementin ja pakottaa työntekijän kehoon rytmin, jota hän varmasti tottelee. Nykyaikaisissa tuotantoolosuhteissa tällaista robotisointia ei tapahdu vain liukuhihnalla, vaan myös ottamalla käyttöön keskitetty tietokoneistettu työnohjaus missä tahansa tuotantoympäristössä tietokonetekniikalla. Tämä näkyy erityisesti korkean tarkkuuden teknologiaa, elektroniikkalaitteita, tietokoneita ja tietokoneohjelmia valmistavissa yrityksissä. Esimerkkinä ovat amerikkalaisen Hewlett-Packardin tehtaat, joissa hallinnan taso on korkeampi kuin aikaisemmilla raskaan teollisuuden tehtailla. Kuten S. Zuboffin "tietopanoptikonissa", tässä kokonaiskirjanpidon ja hallinnan järjestelmässä ei esiinny kurin ongelmaa sen perinteisessä merkityksessä. Nykyaikaisen yrityksen työntekijän ruumis on eräänlainen koneisto, johon sovelletaan pikemminkin teknisiä kuin kurinpidollisia päätöksiä. Rikoksentekijä erotetaan ja korvataan toisella, selkeämmällä mekanismilla, joka ei toiminnassa aiheuta virheitä. ”Tarpeetonta sanoa, että jo aikaisemmin tässä Fordin mallin mukaisessa jättimäisessä tuotantomaailmassa he oppivat vieraanntamaan käsieleet, katseet, jalkojen liikkeet jne. muuttaa ruumiit niiden ohjausjärjestelmien prototyypeiksi, joihin ne kuuluvat", toteaa D.V. Michel[14]. Toinen esimerkki kulutusmaailman ruumiillisuudesta on massamedian kuva ruumiillisuudesta – ihanteellinen esimerkki kuluttajaelimestä[15], joka kantaa sisällään korkean teknologian aikakauden ”inkarnoidun ihmisen” ajatuksia. Tämä on eräänlainen haamurunko, joka elää pääasiassa näytöllä, mutta tämä ei menetä olemassaolonsa ominaisuuksia. Tämä on tapaus, josta J. Baudrillard kirjoittaa "todellisuuden ylimääräisenä". Tällaisesta joukkoviestintäelimestä tulee eräänlainen kontrollielementti, koska se rohkaisee toimintaan, jäljittelemään ja tiettyjen kehon hoitosuositusten toteuttamiseen. Samanlainen kuva fyysisyydestä massatietoisuuteen alkaa juurtua uutena esteettisenä ja hygieenisenä ihanteena, jolle on ominaista puhdas, raikas, kohtalaisen ruskettunut, elastinen, sileä iho ja kimaltelevan valkoiset hampaat. Tietoinfrastruktuurin kehittyminen ja teknologian tunkeutuminen kulttuurin kaikille tasoille vaikeuttaa maailmaa ja ihmisen olemassaoloa siinä. Virtuaalitodellisuus toimii nykyään työkaluna ihmisen kokemuksen manipuloinnissa. HÄN.Astafjeva pohtii, kuinka ennakoitavia ihmisten liikkeet ovat virtuaalisessa kyberavaruudessa[16]. Tämä johtaa tutkijan mukaan todellisuuden (fyysisyyden) statuksen muutokseen, joka vaikuttaa yksilön asemaan yhteiskunnassa, nimittäin hänen tahtonsa, tietoisuuden muuttumiseen, mahdollisuuksien riittävään arviointiin jne.[17] Yleisön tietoisuuden muutokset, jotka ilmensivät vaatimusta yllä olevan ihanteen mukaisuudesta, vaikuttivat kauneuskirurgian kehitykseen. Ihmiset ovat valmiita maksamaan saavuttaakseen kauneuden ja terveyden aivan kuten mistä tahansa tuotteesta. Monet tutut kehon merkitykset muotoutuvat uudelleen. Miesten runsaus aineellisen hyvinvoinnin symbolina korvataan nuoruuden tai nuoruuden ihanteella. Miehen ryppyiset kasvot tasoittuvat maskuliinisuuden ja päättäväisyyden merkkinä. Ylimääräiset rasvapoimut ja epämiellyttävät pigmentit iholta poistetaan. Moitteettomasta nuorekkaasta fyysisyydestä tulee mainosihanne, joka putoaa katsojalle televisioruuduilta, lehtien kansilta ja mainosjulisteilta. D.V:n näkökulmasta. Michel, "antropologisessa mielessä tämäntyyppinen ruumiillisuus näkyy kuolemattoman ihmisen haamuna"[18]. Mitä tulee "yrittäjien arvojen" hallitsemaan yhteiskuntaan, on aivan loogista, että näiden arvojen järjestelmä sisältää ihmisen ruumiillisen olemassaolon arvot, nimittäin: keskittymisen terveyden ylläpitämiseen ja ennen kaikkea houkuttelevaan fyysiseen elämään. Yritysmaailmalla, bisnesmaailmalla on omat sääntönsä ihmisen ulkonäön suhteen. Siinä sen tavanomainen kuva [19] saa erityisen merkityksen, ts. ihmisen ulkonäkö, hänen vaatteensa, hiustyylinsä, bisnestyylin asusteet, joiden kautta voidaan sijoittaa sellaisia ​​ominaisuuksia kuin tiukka, yksinkertaisuus, siisteys, käytännöllisyys, organisointi, rauhallisuus, itseluottamus, luotettavuus "henkilökohtainen projekti", joka vastaa ympäröivän kulttuuriympäristön odotuksia, usein teollista, seurausta sokeasta "yritysidentiteetistä" ja pahamaineisesta menestyksestä. Kuluttajamaailman vartaloihin kuuluu myös "vartalo ilman ylipainoa" esimerkkinä huolista hoikkavartaloon, joka on suurelta osin ihmiskunnan naispuolisen puolen prioriteetti. Ja myös "lääketieteellisen kehon" ilmiö, joka imee aktiivisesti erilaisia ​​modernin korkean teknologian tarjoamia lääketieteellisiä palveluita. Kuuluisa amerikkalainen filosofi F. Fukuyama[20] kirjoittaa halusta laajentaa huumeiden vaikutusaluetta yhä useammille. ehdoista. Syiksi hän määrittelee: henkilön vastuun poistaminen teoistaan ​​ja tämän vastuun siirtyminen lääketieteen alalle; sekä taloudelliset tekijät. Tätä kannattaa pohtia kirjoittajan mukaan, kunnes tämä suuntaus muuttuu väestötasolla peruuttamattomaksi. Venäläisen tiedemiehen rehellisen huomautuksen mukaan I.M. Bykhovskaja, "kaikki nämä ja niihin liittyvät ilmiöt voivat muuttaa luonnollisen kehon eräänlaiseksi modernin sivilisaation esineeksi"[21]. Kuluttajaelin D.V:n mukaan. Michel, "on juuri se linkki, jonka avulla voimme omaksua panoraamanäkymän kulttuurissa tapahtuvien muutosten olemuksesta. Kuluttajakehopolitiikan analyysin avulla saavutamme mahdollisuuden antaa tasapainoisen kritiikin niitä prosesseja kohtaan, jotka muuttavat modernin yksilön tavallisesta kuluttajasta merkkien kuluttajaksi, joka samalla osoittautuu samaksi ruumiillistuneeksi merkiksi kuin muut. kuluttaa.”[22] Samaan aikaan sosiokulttuurisen tutkimuksen tulokset Yleisön tietoisuuden erityispiirteet erityisesti venäläisessä yhteiskunnassa ovat osoittaneet, että perinteisen aineellisen hyvinvoinnin ja kuluttajamenestyksen asteittainen tuhoutuminen. on tulossa yhä selvemmäksi[23]. Tätä suuntausta luonnehditaan postmaterialistiseksi. Painopiste on yhä enemmän henkilökohtaisen itsensä toteuttamisen ongelmassa: ulkoisen fyysisen kuvan luomisesta, kuten edellä mainittiin, mahdollisuuteen osallistua henkiseen ja henkiseen toimintaan. Kaikki tämä voi ollaperusta oman kehon kohtelemiselle arvona, itsensä etsimisen kautta kehittyväksi, henkilökohtaisen alkunsa vahvistamisen kautta sekä somaattisen kulttuurin muodostumis- ja kehitysprosessia nopeuttava tekijä. Siten modernissa yhteiskunnassa voidaan tunnistaa kaksi tärkeää suuntausta: toisaalta itse ruumiillisen ja kulttuurisen identifioinnin mahdollisuus tuhoutuu, henkisen ja fyysisen olemassaolon läheinen yhteys katkeaa, liike kohti aineellisia arvoja; toisaalta sellaisten arvojen omaksuminen, joiden tarkoituksena on suojella ja kehittää ihmisen ruumiillisuutta, joka on olemassa erottamattomassa yhtenäisyydessä ja vuorovaikutuksessa luonnon-, sosiaali- ja kulttuurijärjestelmien kanssa. Luettelo käytetyistä lähteistä: Astafieva O.N. Synergiikan heuristiset mahdollisuudet sosiokulttuuristen prosessien tutkimuksessa: mahdollisuudet ja rajat. - M.: kustantamo MGIDA, 2002. - 295 s. - P.206-227 Baudrillard J. Kuluttajayhteiskunta. Sen myytit ja rakenteet. - M.: tasavalta; Kulttuurivallankumous, 2006. - 269 s. - s. 167–193 Bykhovskaya I.M. "Homo somatikos": ihmiskehon aksiologia. - M.: Pääkirjoitus URSS, 2000.- 208 s. - s. 164.4. Gavrov S.N. Sosiokulttuurinen perinne ja venäläisen yhteiskunnan modernisointi. Monografia. - M.: Rotaprint MGUKI, 2002. - 146 s.5. Gorjainov A.A. Fyysisyyden ilmiö sosiokulttuurisessa tilassa: abstrakti. dis. ... cand. filosofi. Sci. Tula, 2006. – 17 s.6. Metaeva V. Tavanomainen mielikuva johtajasta. - URL-osoite: http://www.bkworld.ru7. Mikhel D.V. Ruumiillinen mies. Länsi-kulttuuri, lääketieteellinen valvonta ja kehon; muokannut prof. S.V. Martynovich. - Saratov: Kustantaja Sarat. Yliopisto, 2000. - 204 s.8. Mikhel D.V. Keho länsimaisessa kulttuurissa. Saratov: Tieteellinen kirja, 2000. – 172 s. 9. Nikolaeva, E.V. "2 in 1" arkikulttuurin muotona virtuaalisen kulutuksen aikakaudella // Talouden modernisointi ja sosiaalinen kehitys. - M.: Kustantaja. House of State University Higher School of Economics, 2007. - P.296-303.10. Fukuyama F. Ihmisen jälkeinen tulevaisuutemme: Bioteknologisen vallankumouksen seuraukset. - M.: Kustantaja AST, 2008. - 249 s.11. Foucault M. Valvo ja rankaise. Vankilan syntymä. M.: Ad Marginem, 1999. - 478 s. - s. 48–102. [1] Gorjainov A.A. Fyysisyyden ilmiö sosiokulttuurisessa tilassa: abstrakti. dis. ... cand. filosofi. Sci. Tula, 2006. 17 s. P.15.[2] Mikhel D.V. Keho länsimaisessa kulttuurissa. Saratov: Tieteellinen kirja, 2000. 172 s. P.13.[3] Ibid., s. 14–15.[4] Baudrillard J. Consumer Society. Sen myytit ja rakenteet. M.: tasavalta; Kulttuurivallankumous, 2006. 269 s. s. 167–193.[5] Baudrillard J. Consumer Society. Sen myytit ja rakenteet. M. 2006. P 177.[6] Tuolla. s. 168-193.[7] Mikhel D.V. Ruumiillinen mies. Länsimainen kulttuuri, lääketieteellinen valvonta ja keho; muokannut prof. S.V. Martynovich. Saratov: Kustantaja Sarat. Univ., 2000. 204 s. P.167.[8] Mikhel D.V. Ihmiskeho länsimaisessa kulttuurissa. Saratov, 2000.[9] Foucault M. Valvo ja rankaise. Vankilan syntymä. M.: Ad Marginem, 1999. 478 s. s. 48–102.[10] Mikhel D.V. Ihmiskeho länsimaisessa kulttuurissa. s. 16–17.[11] Samassa.[12] Mikhel D.V. Ihmiskeho länsimaisessa kulttuurissa. Saratov, 2000. s. 18–22.[13] Mikhel D.V. Ihmiskeho länsimaisessa kulttuurissa; Mikhel D.V. Ruumiillinen mies.[14] Mikhel D.V. Ihmiskeho länsimaisessa kulttuurissa. Saratov, 2000. s. 79.[15] Nikolaeva, E.V. "2 in 1" arkikulttuurin muotona virtuaalisen kulutuksen aikakaudella // Talouden modernisointi ja sosiaalinen kehitys. M.: Kustantaja. House of the State University Higher School of Economics, 2007. P.296-303 [16] Astafieva O.N. Synergiikan heuristiset mahdollisuudet sosiokulttuuristen prosessien tutkimuksessa: mahdollisuudet ja rajat. M.: Kustantaja MGIDA, 2002. 295 s..[17] Tuolla. P.206-227.[18] Mikhel D.V. Ruumiillinen mies. Saratov, 2000. s. 167.[19] Katso: Metaeva V. Tavanomainen kuva johtajasta. URL-osoite: http://www.bkworld.ru.[20] Fukuyama F. Ihmisen jälkeinen tulevaisuutemme: Bioteknologisen vallankumouksen seuraukset. M.: Kustantaja AST, 2008. 249 s..[21] Bykhovskaya I.M. "Homo somatikos": ihmiskehon aksiologia. M.: Pääkirjoitus URSS, 2000. S. 164.[22] Mikhel D.V. Keho länsimaisessa kulttuurissa. Saratov, 2000. s. 126.[23] Gavrov S.N. Sosiokulttuurinen perinne ja venäläisen yhteiskunnan modernisointi. Monografia..