Del autor: El material difiere de la versión impresa Todo sobre la psicología ortodoxa en psyheo.by “Todo el celo del asceta debe estar dirigido a garantizar que la parte más elevada del alma [la mente] no es humillada por la rebelión de los [sentimientos, voluntad] inferiores de las concupiscencias voluptuosas” (Philokalia, vol. 5, p. 1. Sobre la atención y la oración) Oh, tres motores del carro divino del alma humana - el poder de la mente, el poder de la sensualidad y el poder de la voluntad. Oh, tres rayos vivificantes de inexplicable poder divino, sabiduría y gloria. Oh, tres corrientes de energía divina creada que alimentan todos los seres vivos y conscientes, ¿puede la mente humana comprender vuestra inexpresable esencia energética y naturaleza? ¿Podemos nosotros, con nuestra apasionada voluntad humana, sentir la perfección inexpresable de la voluntad suprema y divina, que es? la personificación de la perfección de la moralidad y el amor incondicional? ¿Podemos, con nuestros sentidos embotados y toscos, comprender la naturaleza misma de la sensualidad en su divina cualidad y perfección espiritual-estética? ¿Podemos explorar racionalmente hasta el fondo los secretos y la naturaleza? de nuestra mente, dañada por el egoísmo, superando sus estrechos límites racionales y sin perderlo? Sí, podemos, responde con seguridad la psicología patrística y la herencia espiritual de los santos padres de la Iglesia oriental. Dentro de ciertos límites, es indudable que es posible conocer las fuerzas motrices básicas del alma humana. Todos los ascetas y monjes cristianos en el camino de la salvación espiritual, a través del profundo arrepentimiento y la adquisición de las virtudes cristianas, los dones del Espíritu Santo, revelaron la misteriosa estructura del alma humana a través del prisma de sus principales fuerzas impulsoras (mente, sentimientos y voluntad) y su refracción en todos los niveles de la naturaleza humana. Como aprendimos en la sección anterior, el alma es tripartita y cada ser animado (consciente) está sostenido por tres corrientes de los llamados. creó energía divina, que representa un rayo de voluntad, un rayo de sentimiento y un rayo de mente “El alma es tripartita y se contempla en tres fuerzas: pensante, irritable y deseable” (San Gregorio Palamas). “Debemos darle a las tres fuerzas del alma el movimiento correcto, de acuerdo con su naturaleza y de acuerdo con la intención del Dios que las creó. A saber: la fuerza irritable debe moverse contra nuestro hombre externo y contra la serpiente Satanás. “Enojaos, se dice, y no pequéis” (Sal. 4:5). Esto significa: enojaos con el pecado, es decir, con vosotros mismos y con el diablo, para no pecar contra Dios. La fuerza deseable debe dirigirse hacia Dios y la virtud, y pongamos a la fuerza mental como señora de ambas, para que con sabiduría y prudencia pueda ordenarlas, amonestarlas, castigarlas y gobernarlas, como un rey gobierna a sus hijos. asignaturas. Y entonces la mente que existe en nosotros según Dios los gobernará (es decir, cuando los dominará y no los obedecerá). Aunque las pasiones se rebelen contra la mente, no dejamos de ordenar que la razón las domine" (Venerable Hesiquio, presbítero de Jerusalén sobre la sobriedad y la oración). "Educa con amor la parte irritable del alma, marchita lo deseable con la abstinencia, inspira lo racional con la oración, y la luz de la mente nunca no se oscurecerá en ti" (Callistus and Ignatius Xanthopouls, Instrucción para los silenciosos). "Cada naturaleza racional, creada para recibir la enseñanza divina, fue creada de una manera especial. de tres partes simples por la sabiduría del glorioso Creador: estas partes son deseo (voluntad), irritación (sentimiento) y comprensión (mente). Es necesario saber de qué está hecha cada una de estas partes que reciben la enseñanza”. (Venerable Isaac el Sirio, Sobre los misterios divinos y la vida espiritual, Conversación 19, p. 1) Así, la base del enfoque para el estudio de las tres fuerzas impulsoras del alma en tres estados diferentes de una persona que avanza por el camino de La salvación espiritual es la llamada. nueve veces (nueve) según St. Diagrama de Teófano el Recluso: “No es sorprendente notar que dentro de nosotros hay tres tipos de acciones: la mente (pensamientos, ideas, consideraciones); sentimientos (sentimientos de todo tipo), voluntad (deseos, inclinaciones, empresas. Pero como enEn la composición de nuestro ser es imposible no distinguir tres partes: cuerpo, alma y espíritu, entonces esos tres tipos de acciones aparecen en nosotros en tres grados, o en tres estados, a saber: corporal (animal), mental y espiritual. Ahora bien, al sentar las bases para que cada una de las acciones de este círculo tenga una fuerza especial, debemos reconocer la jerarquía de nueve fuerzas que en nuestro mundo interior son cualitativas y actúan bajo la cobertura del cuerpo, esta burda composición material-elemental, Al igual que en la naturaleza, la jerarquía de nueve fuerzas materiales actúa bajo la composición burda de nuestro planeta visible para nosotros y, como en el mundo espiritual invisible, hay nueve filas de ángeles”. (San Teófano el Recluso, “Incarnate Economy, the Experience of Christian Psychology”, XXV, p. 233) No sería un error decir que esta ley de nueve aspectos es relevante para toda la psicología y espiritualidad, incluido el sistema védico. pero fue delineado más plenamente por los santos padres de la Iglesia Oriental, y fue formulado por San Teófano el Recluso en su obra “La economía encarnada, la experiencia de la psicología cristiana”. La esencia de esta ley espiritual-psicológica se reduce al hecho de que las tres fuerzas del alma (mente, sentimiento, voluntad) a través del prisma de tres estados de la naturaleza humana (corporal, mental, espiritual) se refractan en el alma en diferentes niveles por los siguientes nueve estados diferentes de mente, sentimiento y voluntad. Mente en un estado corporal - razón del ego Mente en un estado espiritual - mente moral Mente en un estado espiritual - mente espiritual Sentimiento en un estado corporal - emociones del ego Sentimiento en un estado mental - moral sentimientosSentimiento en un estado espiritual - sentimientos espirituales (experiencias) Voluntad en un estado corporal - deseos del ego Voluntad en el estado mental - voluntad moral - intención espiritual (hacer). la persona se caracteriza por: ego razón, ego emociones, ego deseos El estado mental (intermedio) se caracteriza por: razón moral, sentimientos morales, voluntad moral El estado espiritual (superior) se caracteriza por: mente espiritual, experiencias espirituales, espiritual. intención. La potencia concupiscible del alma (deseo, voluntad, intención) “La primera parte (deseo) incluye: un deseo ardiente de todo lo bello y bueno, que orienta el pensamiento racional hacia las leyes divinas, la humildad, la mansedumbre, la humillación, gran misericordia, etc. Somos creados con esta parte deseable para recibir la enseñanza divina cuando opere en nosotros. Y cuando esta parte predomina en el alma, entonces estas cualidades aparecen en la naturaleza racional”. (Venerable Isaac el Sirio, Sobre los misterios divinos y la vida espiritual, Conversación 19, p. 1) De las palabras del gran asceta y pensador se desprende claramente que el poder lujurioso del alma (voluntad) fue dado inicialmente al hombre como el poder. de aspiración por todo lo bello, bueno y perfecto, es decir como el poder de la aspiración del hombre hacia Dios y la divinidad “No existe otra cercanía y reciprocidad como la que el alma tiene con Dios y Dios con el alma”. (Philokalia, Vol. 1, Instrucciones de San Macario el Grande sobre la vida cristiana) El poder de la voluntad (lujuria) estaba inicialmente vinculado orgánica e indisolublemente con el poder de la sensualidad (sentimiento divino) y el poder del espíritu (conocimiento divino) en su estado espiritual. Inicialmente, el poder de la voluntad en su calidad y estado espiritual no era conocido por el yo (ego) ni por la volición. En otras palabras, la voluntad original del hombre primordial en su forma natural y no dañada por el yo (egoísmo) era. el poder del deseo del alma por Dios y la perfección espiritual, cuyo logro era el principal objetivo y tarea del alma, que recibió del Creador todo lo necesario para la existencia y el logro de la perfección espiritual. En pocas palabras, el deseo del alma humana. porque Dios no es una invención de la religión, como algunos piensan, sino una manifestación completamente natural de esa fuerza de voluntad original dada al hombre primordial por Dios, que hasta el día de hoy tiene lugar y se manifiesta en muchas personas (y niños), sinceramente y en la llamadacorazones (conciencia) tomando el camino de la fe Después de la Caída y el daño al alma debido a la introducción del núcleo del yo (yo) en la estructura del alma de una persona, la calidad y el estado de la voluntad de una persona cambiaron radicalmente. debido al surgimiento y aparición de un yo arbitrario o voluntad del ego, es decir. voluntad privada, que cayó de la orientada a Dios (vertical) a la personal (horizontal). “En el hombre, en un estado inocente, había esta rectitud en el corazón o la voluntad, pero a través de la caída tuvo que ocurrir una transformación y sucedió en él. a él. ¿A dónde fue su voluntad? Como puede verse por las circunstancias de la caída, hacia usted mismo. En lugar de Dios, el hombre se amó a sí mismo con amor infinito, se puso a sí mismo como meta exclusiva y todo lo demás como medio. De esto se desprende que la disposición principal anida en lo más profundo del alma de una persona que ha caído y ha caído. Aún no ha resucitado el amor propio o el egoísmo”. (San Teófano el Recluso, Economía Encarnada, p. 386) En otras palabras, la voluntad del hombre (como sentimiento y mente) desvió el vector de su enfoque de Dios al mundo y finalmente cayó al nivel corporal más bajo, que se convirtió en decisivo Actualmente Debido a la crisis espiritual y moral cada vez más profunda, tanto de una persona individual como de toda la humanidad, la voluntad de la gran mayoría de las personas es predominantemente de naturaleza egoísta (independiente), que la psicología moderna considera como algo "natural". y manifestación normal de la voluntad (deseo), aunque en realidad desde un punto de vista espiritual y moral, esta es una expresión de voluntad profundamente anormal. En otras palabras, la gran mayoría de las personas consideran sinceramente que la voluntad personal (voluntad del ego) es. natural y la única posible, y por tanto, como “naturalmente”, actualmente dan preferencia exclusivamente a su voluntad personal, sin darse cuenta de que detrás de ella se esconden exigencias y necesidades inferiores y corporales (psicofisiológicas) de carácter inconsciente, enfocadas a la obtención. placer, detrás del cual se esconden las correspondientes pasiones del cuerpo y del alma, así, el hedonismo humano en forma de un deseo desenfrenado de placer y placer es causado principalmente por la acción de la voluntad humana caída y apasionada, profundamente dañada por el egoísmo y el egoísmo. Es obvio que el carácter hedonista de la voluntad del hombre moderno, que lucha por el placer ilimitado, no puede considerarse un fenómeno “natural” y “normal”, ya que no es más que una deformación apasionada de la voluntad, manifestada en forma de un movimiento inconsciente impulsado por deseos, hábitos, adicciones, dependencias, condicionamientos, debilidades, etc., como consecuencia del daño al alma por el egoísmo (pasiones). Así, la naturaleza predominantemente hedonista y egoísta de la voluntad del hombre moderno puede ser legítimamente. Se considera consecuencia directa del daño a la naturaleza humana por las pasiones (egoísmo). De este hecho se deriva el deseo de propiedad del hombre moderno y la prioridad absoluta de las demandas y necesidades personales sobre las colectivas.1. Si intentamos considerar el estado de la voluntad en su estado corporal inferior y los deseos del yo dominante, entonces no es difícil ver que la base de su trabajo serán las pasiones del cuerpo (gula, lujuria), pasiones del alma (amor al dinero, ira, tristeza, abatimiento) y pasiones del espíritu (vanidad, orgullo). De estas 8 pasiones básicas, tres son básicas o raíz (gula, amor al dinero y vanidad), de ellas nacen todas las demás pasiones, de las cuales hay 298 (Pedro de Damasco “Guárdate de la madre del mal: el yo). -amar. De ahí nacen los tres primeros pensamientos apasionados: la gula (gula), el amor al dinero y la vanidad, de los que nace entonces todo el malvado consejo" (San Máximo el Confesor, Sobre el amor, 2, 59). En pocas palabras, en el Estado corporal de la voluntad, al igual que los deseos del ego, hay un dominio absoluto del egoísmo y las pasiones sobre las virtudes.2. Si consideramos el estadovoluntad en su estado mental (convertida), cuando la voluntad moral dominante comienza a formarse en el alma, entonces se puede ver un curioso reagrupamiento de cualidades internas asociadas con la activación de las virtudes (abstinencia, altruismo, abnegación), que son opuestas. a las tres pasiones básicas (gula, amor al dinero, vanidad). Este proceso de despertar la moralidad y las cualidades morales del individuo se denomina llamado espiritual y moral y va acompañado de una exacerbación de la guerra interna, ya que las pasiones entran en confrontación activa con las virtudes, propiedad distintiva de la voluntad en un estado de ánimo. como persona moralmente convertida, es la aspiración interna del individuo desde la codicia y la búsqueda de placer sólo para sí mismo al servicio público, el orden moral y la justicia social. Al mismo tiempo, a pesar de todas las ventajas de esta voluntad moral dominante, en el fondo del alma una persona sincera sigue estando más de la mitad controlada por las pasiones. Es por eso que la voluntad espiritual se caracteriza por la inestabilidad y la dualidad, cuando el dominante de la moralidad es reemplazado por el dominante del egoísmo y viceversa “Surgen malos movimientos, hay que detenerlos; necesitas hacer el bien, pero tu corazón no miente; necesitas persuadirte a ti mismo para hacerlo. Ésta es la lucha continua de una persona consigo misma. Mediante su ejercicio constante, finalmente forma dentro de sí una persona amable y que actúa voluntariamente, extingue el mal y transforma la actividad de las fuerzas en bien”. (San Macario de Egipto. Sermón 1, Sobre la protección del corazón, 12) En pocas palabras, en el estado mental de la voluntad moral, hay una inestabilidad de la moralidad dominante, que periódicamente puede ser reemplazada por la dominante del egoísmo. El estado general de voluntad de una persona espiritual puede caracterizarse como apasionadamente virtuoso y luchando por el bien.3. Si consideramos el estado de la voluntad en el estado espiritual de una persona en forma de intención espiritual, entonces aquí ya existe una aspiración no alternativa del alma hacia Dios basada en el dominio absoluto de las virtudes (abstinencia, castidad, desinterés). , mansedumbre, alegría, sobriedad, humildad, amor) sobre las pasiones. El estado de intención espiritual, como fijación de la voluntad en una dirección determinada, no surge inmediatamente, sino que se forma gradualmente desde el momento en que la voluntad gira y alcanza toda su fuerza en un estado de desapasionamiento: “Bienaventurados vosotros, monjes, antes. Dios, porque teniendo naturaleza común a todos los hombres, tenéis con especial intención *, pensando en grandes cosas”. (San Serapión de Tmuite, Carta a los Monásticos, 1) “Pero si alguien, en un momento de indignación por la pasión, acepta una intención firme y decidida de perseguirla y, sin escatimarse, erradicarla, entonces tal esfuerzo contra la pasión está el verdadero comienzo de la corrección; y la confiabilidad de la corrección depende de la constancia e inmutabilidad de la intención y la acción contra la pasión, porque el fin corona la acción”. (San Teófano el Recluso, Economía Encarnada, p. 171) [b] * intención, como la capacidad suprema de fijar la voluntad en un esfuerzo inmutable hacia Dios. [/b]Un fenómeno curioso del estado espiritual de una persona, que también se llama estado de santidad, es que a las virtudes se añaden los dones del Espíritu Santo en forma de sabiduría, fe, conocimiento, razonamiento, profecía. , curaciones, milagros, etc. Hablando de fuerza de voluntad, no se puede dejar de tocar la cuestión del estado de la voluntad en el hombre primordial. No hay duda de que en el estado primordial el hombre tenía suficiente libre albedrío para desarrollar poderes mentales y habilidades cognitivas en cualquier dirección, pero esta libertad estaba limitada por la ley espiritual y moral prescrita desde arriba. Podemos decir que otorgar a una persona libre albedrío, limitado sólo por la ley espiritual y moral, es verdaderamente un acto de confianza universal y al mismo tiempo el mismo riesgo que detrás de este acto de donación no hay duda.para una persona libre, limitada únicamente por la ley espiritual y moral, además de la confianza, hubo una manifestación del mayor cuidado, sacrificio y amor por parte de Dios Padre en forma de requisitos previos para el crecimiento creativo y el libre desarrollo. del alma. Se puede suponer que la opción de condicionar estrictamente el comportamiento de una persona desde arriba (sin libre albedrío) también era posible para el Creador. Al mismo tiempo, ¿qué interés tendría entonces para el Creador una persona con todo su potencial, como una criatura completamente débil y limitada, como un mecanismo (robot) o un animal social? Dios necesitaba un co-consciente y responsable. trabajador (co-creador) que sería bondadoso y libre albedrío, es decir. según su voluntad espiritual y moral elegiría el servicio de la más alta virtud y de la justicia como sentido principal de su vida, y a Dios como su único Maestro, Mentor y Padre, a quien debe asemejarse, por eso proporciona una persona. con casi toda la plenitud de la libertad en el marco de la ley moral es el mayor regalo del Creador a su creación y una manifestación del más alto grado de confianza y amor. Cómo dispuso el hombre primordial del libre albedrío que le fue concedido. Pregunta separada, pero no hay duda de que detrás de este regalo había una manifestación de la mayor fe, esperanza y amor universal por el hombre y la raza humana. Así, fue la completa libertad de voluntad, limitada sólo por la ley espiritual y moral, la que hizo al hombre nada menos que rey soberano de toda la naturaleza y amo del mundo (después de Dios), elevándolo por encima de toda la creación. Hablando del estado de la voluntad del hombre primordial, podemos notar el hecho de que el buen carácter de su. La voluntad también se asoció con la ausencia de cualquier conocimiento del mal. Por otra parte, la bondad de la voluntad del hombre primordial estaba determinada por la ley espiritual y moral que la guiaba y que en sí misma era buena y perfecta, como ley suprema del amor y la justicia, hoy en día se escuchan con bastante frecuencia llamados. de varios filósofos y humanistas sobre la completa libertad humana con referencias a las Sagradas Escrituras y otras fuentes espirituales primarias que reflejan este principio, es necesario comprender que es completamente inaceptable comparar la voluntad de Adán, como virgen y casta. , con la voluntad del hombre moderno, dañada por el egoísmo y las pasiones. La plenitud del libre albedrío para Adán es la plenitud de la devoción y el servicio a Dios, y la plenitud del libre albedrío para el hombre moderno es la plenitud de la libertad del egoísmo, la pasión y la depravación en todos sus tipos y formas. Hablando del estado de la voluntad. en el hombre moderno, podemos decir que fuerza de voluntad se encontró completamente dependiente de las pasiones básicas (glotonería, lujuria, amor al dinero, etc.), como resultado de lo cual las fuerzas y cualidades básicas del alma humana prevalecieron sobre las fuerzas superiores y virtudes. Es por esta razón que la voluntad del hombre moderno no debe ser liberada, sino limitada y limpiada de la influencia de las pasiones para llevarla a un estado espiritual y moral más natural. Hablando de la jerarquía de las fuerzas del alma, Los santos padres señalaron que la voluntad y el sentimiento son fuerzas de naturaleza más burda en relación con el poder de la mente, que tiene un carácter más refinado y sublime, lo que, de hecho, hace de una persona razonable una criatura divina, a diferencia de todos los demás. seres vivos. “En los animales, estas dos fuerzas [voluntad y sentimiento] actúan de manera muy brusca, como si no estuvieran conectadas en absoluto por la literatura; en las personas actúan según cuánto y de qué manera se desarrolla su espíritu”. (San Ignacio Brianchaninov, Ofrenda al monacato moderno, Sobre la oración de Jesús, oral, mental y sentida) De este dicho de San Ignacio se deduce que la voluntad y el sentimiento pueden ser verdaderamente humanos, es decir, manifestación espiritual y moral sólo si es correctael estado y la calidad espiritual y moral del espíritu humano (mente). Se puede decir que casi todos los tipos de adicciones (dependencias) que existen en la actualidad están asociados con la debilidad espiritual y moral de la voluntad y la pasión dominante, que forman escenarios psicofisiológicos viciosos de comportamiento. y controlar a una persona desde adentro en ausencia de la capacidad restrictiva y limitante de la fuerza de voluntad Desafortunadamente, en la psicología científica moderna no existe una idea de la fuerza de voluntad y su naturaleza energética en una comprensión espiritual y moral. En el paradigma de la psicología racional, la voluntad se entiende como una determinada “propiedad de una persona”, que consiste en la capacidad de controlar conscientemente las propias emociones, deseos y acciones, que tienen una marcada orientación egoísta, hedonista y eudaimónica. La idea de la fuerza de voluntad es actualmente dominante en la esfera de la conciencia individual y social y la imagen esencialmente moral y espiritualmente caída de la voluntad es afirmada y fortalecida por la psicología racional y la teología moral que dicen claramente que ignorar los principios morales y seguir los principios morales. Las exigencias de la naturaleza caída convierten cada vez más a la persona en rehén del egoísmo y las pasiones, pasando de ser una criatura espiritual-moral y divina a un depredador supremo “Habiendo despegado la imagen de Dios, una persona inevitablemente despegará, ya la quitará. alejarse de la imagen humana y tener celos de la imagen bestial...” (I.S. Aksakov) En este sentido, el paradigma de orientación moral de la psicología cristiana, que tiene una justificación metodológica tanto para el proceso de decadencia espiritual y moral como para el proceso inverso de renovación y la curación del egoísmo, es hoy quizás la única herramienta metodológica capaz de prevenir la degradación de la voluntad y el alma humana. Esto es lo que L.A. escribió sobre esto. Sokolov es uno de los representantes más brillantes de la dirección del pensamiento psicológico cristiano: “Como es sabido, los padres ascetas reconocían el egoísmo, la elevación egoísta de nuestro “yo” como objetivo de nuestra actividad vital como punto de partida del pecado. , en el pecado colocamos nuestro "yo" como principio de vida, todo por encima de todo, y nuestra voluntad, una ley mundial, naturalmente obligatoria para nosotros, entonces aquí, en la vida del espíritu y la fuerza, debemos convertir en principio de vida la renuncia a nuestro “Yo” y nuestra voluntad, renuncia a ambas y acepta el yugo de Cristo, acepta su voluntad como ley de tu vida. En nuestra vida pecaminosa, peleábamos con la gente por nuestro "yo" y estábamos animados por el odio mutuo. Aquí, en la vida espiritual cristiana, debemos esforzarnos por unirnos a las personas, guiados no por el odio, sino por el amor hacia ellas” (Sokolov L.A. Elemento psicológico en las creaciones ascéticas y su significado para los pastores de la Iglesia. 1898. Vologda) Fuerza irritable del alma (emociones, sentimientos, experiencias espirituales) “La segunda parte (irritación) incluye: la sobriedad y el celo, junto con el valiente sufrimiento de las penas y toda clase de sufrimientos, que generalmente se envían con el fin de alcanzar los beneficios divinos; así como determinación, fuerza y ​​coraje del corazón, la capacidad de resistir todo lo dañino y aterrador, ya sea de demonios, de personas, de reptiles o de animales salvajes, del hambre, el trabajo, la necesidad, la enfermedad y otras cosas, incluso de la muerte misma: y todo esto según la acción del enemigo, lo que le sucede a la naturaleza humana por causa del nombre de Dios”. (Venerable Isaac el Sirio, Sobre los misterios divinos y la vida espiritual, Conversación 19, p. 1) De estas palabras del santo se desprende que el poder de los sentimientos (el poder irritable del alma) fue dado inicialmente al hombre primordial como el energía para mantener la sobriedad, el coraje y la estabilidad de la casta naturaleza humana frente a las dificultades y peligros de la vida en su búsqueda por alcanzar la perfección divina. La posición central o intermedia del poder de los sentimientos entre las otras dos fuerzas del alma.(mente y voluntad) le da un carácter dual asociado con mantener la mente y la voluntad en una dirección (aspiración). San Basilio el Grande definió con mucha precisión la función del poder de la sensualidad, comparándola con el "nervio espiritual", el "nervio espiritual". cuya tarea es mantener constantemente un estado saludable de alma y espíritu, no permitiéndoles relajarse, sino actuando como una especie de “guerrero guardián” del poder real del alma (mente). Todavía es adecuado para nosotros para muchas obras de virtud, cuando, como un guerrero que depone las armas ante el líder, presta fácilmente ayuda cuando se le ordena y promueve la mente contra el pecado. Porque la irritabilidad es un nervio mental que da fuerza al alma para empresas maravillosas. Y si sucede que el alma se debilita por la voluptuosidad, la irritabilidad, templarla, como se templa el hierro por inmersión, la convierte de débil y muy mimada en valiente y severa”. (San Basilio el Grande, Vol. 1, Conversación 10) Así, por un lado, el poder de los sentimientos era un medio de orientación y orientación “vertical” de la mente (hacia la contemplación de Dios), y por otro lado , era un medio de movilizar la fuerza de voluntad para luchar por la perfección espiritual . En otras palabras, el poder de la sensualidad, como poder irritable del alma, puede compararse con un “perro guardián” vigilante que ayuda al pastor a cuidar el rebaño, protegiéndolo a él y al pastor de cualquier enemigo. “Si no estáis irritados contra el maligno, es imposible que lo odiéis tanto como deberíais. Creo que hay que amar la virtud y odiar el pecado con igual celo. Para ello es muy útil la irritabilidad cuando, como un perro que sigue a un pastor, siguiendo la razón, se mantiene manso y obediente a quienes le prestan ayuda, corre rápidamente al llamado de la razón, pero se vuelve feroz ante la voz y la mirada ajena, aunque aparentemente Son amigables, pero se encoge de miedo cuando escucha la voz de un conocido y amigo. Ésta es la mejor y más correcta ayuda que una fuerza irritante puede proporcionar a la parte racional del alma”. (San Basilio el Grande, Vol. 1, Conversación 10) Como en el caso del poder concupiscible del alma (voluntad), podemos considerar tres estados del poder de la sensualidad (emociones del ego, sentimientos morales, experiencias espirituales), También llamado poder del corazón y concentrado principalmente en el corazón. “En el corazón se reflejan en su actividad todas las fuerzas del ser humano en todos sus grados. En consecuencia, debe tener sentimientos: espirituales, mentales y sensuales animales (corporales), los cuales, sin embargo, tanto en la forma de su origen como en sus propiedades difieren tanto que la capacidad misma de sentir debe considerarse en tres tipos”. (San Teófano el Recluso, Economía Encarnada, p. 435)1. En el estado corporal inferior, el poder de la sensualidad se presenta en forma de sentimientos e instintos dominantes predominantemente animales, que son por naturaleza las emociones más expresadas. Las emociones no son más que el resultado final de la agrupación inconsciente de diversas energías de pasión y virtud, creando uno u otro efecto sensorial (afecto) de orden ascendente o descendente “Los sentimientos en el nivel más bajo incluyen la excitación inmediata o el afecto del corazón. (affectus) , extinguiendo la iniciativa de la razón y la voluntad y acompañado de cambios especiales en el cuerpo. En su mayor parte, estas perturbaciones, que se producen en la parte inferior, son consecuencia de una perturbación inesperada del amor egoísta a la vida, en circunstancias favorables o desfavorables para él”. (San Teófano el Recluso, Economía Encarnada, p. 448) En pocas palabras, en el nivel emocional más bajo del estado corporal, una persona no controla su esfera emocional y, por lo tanto, está en gran medida controlada y guiada por las emociones, como sentimientos inconscientes del órdenes más bajos “... algunos extinguen la claridad de la conciencia, tales como: sorpresa, asombro, fascinación, miedo; otros minan la voluntad, como: el miedo, la ira, el celo; Otros finalmente atormentanel mismo corazón, que a veces se alegra y se divierte, a veces se aburre, se entristece, se irrita y envidia, a veces espera y se desespera, a veces se avergüenza y se arrepiente, o incluso se inquieta en vano con sospechas”. (San Teófano el Recluso, Economía Encarnada, p. 448)2. En un estado moral, como espiritual y vuelto a Dios, la naturaleza de la sensualidad cambia notablemente y, además de las emociones en la esfera sensual de una persona, en función de las virtudes del alma (desinterés, mansedumbre, alegría, sobriedad, etc.), se desarrollan sentimientos morales de nivel superior: conciencia, sentido de la justicia, sentido de la belleza (elegante), sentido de la corrección (verdad), sentido del deber, responsabilidad, etc. Debido a que el poder de la sensualidad ocupa una posición intermedia entre la mente y la voluntad, estos sentimientos también gravitan hacia la mente, hacia la sensualidad misma y hacia la voluntad, y por lo tanto se dividen en: teórico, es decir. relacionado con la mente (curiosidad, duda, interés, búsqueda, intuición, sentido de la verdad, etc.) estético, es decir. relacionado con el sentimiento mismo (sentimiento de belleza, armonía, refinado, sublime, más perfecto, etc.) práctico, es decir. relacionados con la voluntad, que se dividen en condicionados por el ego (complacencia, engrandecimiento personal, humillación de uno mismo, arrogancia, etc.) y condicionados moralmente (empatía, cooperación, condolencias, gratitud, amistad, etc.). aquellos movimientos corazones, que ocurren en él como resultado de cambios que ocurren en el alma, de sus actividades características. Se dividen en teóricos, prácticos y estéticos, porque, es decir, surgen de la influencia de la razón y la voluntad o son consecuencia de la rotación del corazón en sí mismo o en su área”. (San Teófano el Recluso, Economía Encarnada, p. 439) Así, en el estado de ánimo, el poder de la sensualidad, como el poder de la voluntad, tiene un carácter inestable, que se debe a la presencia en el alma de ambas pasiones. y virtudes en cantidades aproximadamente iguales, que alternativamente toman poder sobre el alma “...sus sentimientos egoístas yacen en lo profundo de su corazón y allí se hacen un hogar permanente. Se puede decir que no hay momento en el que no tenga complacencia en su alma, o, si no hay alimento para él, enfado consigo mismo, etcétera”. (San Teófano el Recluso, Economía Encarnada, p. 443)3. En el estado espiritual, el poder de la sensualidad se desarrolla en una experiencia espiritual, que es un reflejo de un estado del alma altamente virtuoso y desapasionado, que se alimenta y nutre con la percepción y contemplación del mundo espiritual. Los sentimientos y experiencias espirituales pueden denominarse sentimientos religiosos. Entre los sentimientos religiosos más sublimes se puede destacar el sentimiento de fe, justicia, poder, providencia, reverencia, devoción, alabanza, acción de gracias, oración, amor, etc. Si para una persona en estados físicos y mentales estos sentimientos espirituales más elevados son sólo pensamientos e ideas desnudos, pues para una persona espiritual, este es el elemento de su hábitat, que es tan real como el mundo material para una persona corporal “Es común que alguien que vive en Dios esté lleno de sentimientos que fluyen de él. Su acción sobre el alma”. (San Teófano el Recluso, Economía Encarnada, p. 436) En el estado natural, el poder de la sensualidad para el hombre primordial (Adán) no era más que la energía necesaria para unir las tres partes del alma (mente-sentimientos- voluntad) en una realidad única e integral (sensorial-consciente) El poder de los sentimientos es esencialmente esa herramienta energética única que brinda a la conciencia la información necesaria sobre la realidad visible, tanto la visión externa como la interna, a través del prisma del bien y del mal, de la verdad y. falsedad, amenaza y seguridad, etc. .d.En otras palabras, el poder de la sensualidad, asociado principalmente al corazón humano, es una herramienta única para la adecuada percepción y sensación de lo que sucede a través del prisma del significado.(logos) y estado (bondad). “Sentimiento es aquello que transmite a la mente la idea de ser visible con el fin de comprender el logoi * ubicado en este ser, es decir. el sentimiento es un medio de transición de la mente al ser inteligible" (Maximus el Confesor, Creaciones, vol. 1)* Logos en un sentido más estricto significa "palabra", y en un sentido más amplio: significado, razón, pensamiento, idea, ley. , fundamento, orden, la Palabra de Dios, etc. – un total de 34 nidos de significados según el diccionario de Dvoretsky Hablando de lo natural, es decir. estado espiritual y moral del hombre, podemos decir que antes de la introducción de la energía de la individualidad (egoísmo) en la naturaleza humana inmaculada, el poder de los sentimientos conectaba y mantenía el estado de las fuerzas del alma humana (mente, sentimiento, voluntad). ) en el estado trino de ser “lo que pienso - siento - eso y deseo”, como en el más alto grado bueno y angelical en esencia. Para este estado de integridad y trinidad de las principales fuerzas del alma “Soy consciente. - Siento - Deseo” en nuestro tiempo es muy difícil encontrar análogos que reflejen su esencia, ya que este es un estado mental y espiritual completamente único que puede considerarse un estado de conciencia angelical y percepción de la vida a través del prisma. de la divinidad de todas las cosas. Este es un estado de inexpresable claridad, alegría, pureza y sencillez del que habló el Salvador, poniendo como ejemplo a un niño: “En verdad os digo que, si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos”. (Mateo 18:3) En la psicología moderna Lo más cercano a este estado único de la esfera cognitiva "Soy consciente - siento - deseo" puede ser el estado de "iluminación", "insight" o "conciencia elevada", cuando el La mente, la sensualidad y la voluntad durante un corto período de tiempo llegan a un estado coordinado, que se siente como una claridad total o total de conciencia y sentimiento, que posteriormente se pierde y desaparece muy rápidamente. Sin embargo, inmediatamente en el momento de la “insight”. Como en el estado de "conciencia elevada", existe una coherencia similar entre la mente, el sentimiento y la voluntad, que se manifiesta, además del estado de absoluta claridad mental, en ausencia de dudas, miedos y contradicciones que surjan. lugar en el dividido, es decir Estado “horizontal” de cognición. Pero lo más importante es que en este estado único “lo que pienso, lo siento y lo deseo”, la persona realmente siente un estado equilibrado de la fuerza de los sentimientos, que parecen amainar (calmarse) y, como la “flecha de la balanza”, llegar a un estado de equilibrio entre la mente y la voluntad. Es este equilibrio de los tres poderes del alma en un estado de paz el que es la base para la experiencia de la contemplación de Dios y la bienaventuranza, como se dijo anteriormente, después de que el alma es dañada por el egoísmo y la división de sus tres. poderes (mente, sentimientos, voluntad) en componentes separados, el poder sensual del alma, como otros (voluntad y mente), experimentó cambios dramáticos asociados con su apelación a la individualidad y cambios en todo el sistema de su interacción después de la distorsión de. En la mente espiritual, el hombre también perdió la sofisticación original de su sensualidad espiritual, capaz de sentir directamente las energías divinas increadas. Como resultado, la sensualidad caída y tosca pasó por completo del sentimiento de Dios al sentimiento del mundo y las peticiones corporales inferiores del ego (“yo”), asociadas con recibir placer y satisfacción no espirituales, sino corporales. el poder del “equilibrio” del alma que custodiaba la castidad humana, la rectitud, la moralidad y la armonía, la sensualidad caída, como fuerza irritable del alma, se transformó en irritabilidad enojada para proteger al ego (“yo”) como resultado de. este colapso (separación) de las tres fuerzas impulsoras del alma con un cambio en su orientación "vertical" a la "horizontal", hoy tenemos el "yo-mente", el "yo-siento" y el "yo-quiero" completamente separados unos de otros. Problemas psicológicos y emocionales que crecen año tras año en el mundo actualLos problemas de la humanidad son el resultado directo de la desintegración en curso de las fuerzas básicas del alma. El paradigma de la psicología académica intenta explicar la esencia de los problemas psicológicos humanos para encontrar una manera de armonizar el estado de ánimo, pero para ello. Por razones obvias, la psicología científica simplemente no tiene conocimiento espiritual sobre las causas y mecanismos de la desintegración de las principales fuerzas impulsoras del alma. Como resultado de la introducción de las energías de la individualidad y el egoísmo en el alma, surgió confusión en lo que antes fuerzas y energías ordenadas del alma, que llegaron a un estado de caos y confusión, volviéndose “iguales” Yo-mente, Yo-siento y Yo-voluntad. Al mismo tiempo, es sorprendente que a medida que aumenta el grado de libertad, aumenta el nivel de caos, ya que cada una de las fuerzas puede reclamar en mayor medida la primacía y prioridad de gestionar toda la esfera mental y espiritual de una persona. . Ésta es la respuesta a la pregunta de por qué la libertad del egoísmo crea caos tanto en el alma humana como en todo el mundo. Así, después de la caída, el poder de la sensualidad perdió por completo su tarea original de centrar, proteger y armonizar y se convirtió en un reflejo de. los sentimientos de un ser humano caído, concentrados exclusivamente en la psicofisiología (carne), y no en Dios (espíritu) “Y cuando ellos [las potencias del alma] habitan dentro de sí mismos y son vigilados con atención y buenas disposiciones, entonces los racionales. el poder [mente] razona sensata y correctamente distingue el bien del mal, y muestra definitiva e imperiosamente al poder [voluntad] deseado qué cosas debe estar inclinado a desear, cuáles amar, de cuáles alejarse; Una fuerza [sentimiento] irritable se interpone entre los dos, como un esclavo sumiso, dispuesto a servir a sus deseos y siempre les ayuda" (San Simeón el Nuevo Teólogo, Obras Vol. 2. Sl. 84). En esta revelación, San Simeón el Nuevo Teólogo confirma la idea de que el papel de la fuerza sensual en el alma, como central y que conecta otras dos fuerzas, es mantener el equilibrio y mantener el equilibrio entre el poder de la mente y el poder de la voluntad. la mente una persona quiere recoger todo en sí misma, y ​​con la voluntad quiere expresarse externamente, o La riqueza de las adquisiciones internas sale en las obras; el corazón permanece dentro de sí mismo y gira dentro, sin salir”. (San Teófano el Recluso, Esquema de la enseñanza moral cristiana, R.10) Hablando de sensualidad, no se puede dejar de tocar el tema del corazón y la salud cardíaca, ya que es el corazón (físico) el que es una proyección del El corazón espiritual y todas las enfermedades del corazón físico son reflejos del estado del corazón mental y espiritual “Protege sobre todo tu corazón, porque de él viene la vida” (Proverbios 4: 23) Es obvio que el corazón no es justo. el órgano más importante del sistema circulatorio humano, sino uno de los canales y conductores de la energía divina creada, que manifiesta a nivel de la carne la fuerza irritable del alma y a través de la cual se transmite la energía de la sensualidad. El canal del corazón no es sólo un canal para conectar el cuerpo con el alma, sino también un canal para conectar el alma con el espíritu, es decir, con Dios. Por eso es el corazón humano el centro de concentración de todos los sentimientos (energías) y pensamientos más internos “¿Dónde está el corazón? Donde responden y se sienten la tristeza, la alegría, la ira, etc., está el corazón. El corazón corporal es un serchak muscular, la carne, pero no es la carne la que siente, sino el alma, por cuyo sentimiento la carne. El corazón sirve sólo como herramienta, así como el cerebro sirve como herramienta para la mente" (San Teófan el Recluso, T. 3, p. 234). El hecho de que las enfermedades cardiovasculares ocupen hoy el primer lugar en el mundo* entre las principales causas de mortalidad en la población adulta habla del estado extremadamente insatisfactorio del canal cardíaco en toda la humanidad y de la importancia de los aspectos de la salud mental y espiritual como determinantes de la salud física.* En Bielorrusia en 2013 - 2014. Alrededor del 54 - 55% de las muertes entre la población adulta se asociaron con enfermedades cardiovasculares.enfermedades (CI - 41,5%, accidente cerebrovascular 13,5%). En segundo lugar están las enfermedades oncológicas. Así, el corazón humano, como símbolo de la sensualidad y de la fuerza irritable del alma, no es en sentido figurado, sino literalmente, el órgano objetivo de todos los desafíos, problemas y contradicciones de la vida, y no sólo los sensoriales. La esfera depende del estado de este órgano almas, pero la vida humana misma. Seamos conscientes, respetuosos y cuidadosos con este asombroso órgano corporal-mental-espiritual de nuestro organismo corporal-mental-espiritual, llamado corazón. Así, desde el punto de vista del paradigma de la psicología ortodoxa, el conocimiento sobre el poder irritable de. el alma (sensualidad) es el factor más importante para preservar y fortalecer la salud espiritual, mental y física “Controla tus sentidos, especialmente la vista y el oído, ata tus muebles, calla. Quien no frena a estos tres, su ser interior está en saqueo, en relajación y cautiverio, ni siquiera está dentro; porque éstas son la esencia de los pasajes del alma desde el interior al exterior, o ventanas que refrescan el calor interior (San Teófano el Recluso. El camino a la salvación. Breve ensayo sobre el ascetismo). El poder racional del alma (razón, razón, mente) “La tercera parte (razón) incluye: fe iluminada del corazón, libertad de movimiento, esperanza y meditación constante en la sabiduría de Dios. "(Venerable Isaac el Sirio, Sobre los misterios divinos y la vida espiritual, Conversación 19, p. 1) De las palabras del monje surge la asombrosa revelación de que es al poder de la comprensión (mente) a quien pertenece la fe iluminada del corazón. , es decir. alma ¿Hay alguna contradicción aquí y cómo se puede conectar la mente con la fe, si, según las ideas de la psicología científica, la mente está relacionada con la ciencia y el conocimiento exacto (material), y la fe está relacionada con la religión y el conocimiento sobrenatural ( espiritual)? Por supuesto, aquí no hay contradicción, ya que estamos hablando del conocimiento más elevado de lo sobrenatural (espiritual), que supera el conocimiento de lo natural (material). En pocas palabras, el santo dice que el conocimiento científico natural y la fe en realidad no son antagonistas, sino simplemente diferentes herramientas de conocimiento, dirigidas a diferentes aspectos del conocimiento de una gran realidad material-espiritual. El conocimiento científico natural explora y descubre las leyes de lo material. mundo, y la fe y el conocimiento religioso exploran y descubren las leyes correspondientes del mundo espiritual sutil. Como resultado, estamos hablando de diferentes aspectos del conocimiento de un gran mundo material-espiritual, que puede conocerse de diferentes maneras y desde diferentes lados. El método del conocimiento natural es una manera de conocer el mundo desde el fin, y el método del conocimiento espiritual es una manera de conocer el universo desde el principio (desde Dios). En relación con el conocimiento de Dios, como algo supremamente sobrenatural, la diferencia entre el camino de la fe y el camino del conocimiento científico es sólo que el camino del conocimiento científico de Dios es un camino inimaginablemente largo, indirecto y ornamentado de conocimiento de innumerables formas. del ser, que puede no ser suficiente para completar a lo largo de la vida humana, mientras que el camino de la fe es más corto y directo. Es por esta razón que el camino de la fe permite a todos conocer a Dios casi inmediatamente en el momento del arrepentimiento y. confesión Si el objetivo más elevado de la vida humana es la unión con lo Divino, ubicado en lo profundo del ser psíquico, ya que “el Reino de Dios está dentro de vosotros” (Lucas 17:22), entonces resulta obvio que es mucho más directo, más breve y más breve. Más eficaz es el camino de la fe que el camino del conocimiento científico de Dios, que es infinitamente largo e indirecto. Estas consideraciones se presentan aquí para disipar las falsas ideas psicológicas de que el camino de la fe supuestamente no está relacionado con el conocimiento. Así, el profundo pensamiento de San Isaac el Sirio sobre la pertenencia de la mente a la fe iluminada del corazón indica el deseo de poder cognitivo.almas al conocimiento superior (conocimiento de Dios), que se produce a través de la confesión directa y la unión del hombre con lo Divino. La idea de la importancia de unir en un solo conocimiento del mundo material y espiritual fue expresada con mayor precisión por San. ... Teófano el Recluso: “El sujeto del conocimiento de la razón es el Ser Supremo: Dios, con Sus infinitas perfecciones y el orden Divino y eterno de las cosas, reflejado tanto en la estructura moral y religiosa del mundo espiritual como en la creación. e industria, o en la estructura de las criaturas, y el curso de los incidentes y fenómenos de la naturaleza y la humanidad. Todos estos son objetos ocultos y misteriosos, y la mente en su verdadera forma es un contemplador de los misterios de la Divinidad, el espíritu y el mundo material”. (San Teófano el Recluso, Economía Encarnada, Sobre las capacidades cognitivas, p. 290) Así, el poder cognitivo del alma (comprensión) en su cualidad original y primordial es el poder de conocer, ante todo, a Dios y el mundo espiritual. , y no lo material, como derivado y secundario. En otras palabras, el monje señala directamente la orientación inicialmente “vertical” del poder del conocimiento, que en el hombre primordial estaba dirigido hacia el conocimiento de Dios y la contemplación de Dios, y sólo después del daño. a la mente por el egoísmo y el egoísmo cayó en el plano de la cognición racional del mundo como "horizontal". En este sentido, se puede decir que el conocimiento de Dios y el conocimiento del mundo no son sólo dos direcciones y tipos de conocimiento fundamentalmente diferentes, sino que también son dos. sino dos formas diferentes de establecer conexiones cognitivas (neurales), que se diferencian entre sí tanto en la metodología como en los frutos del conocimiento. El primer tipo de conocimiento (“vertical”) conduce al conocedor a Dios como Fuente del ser, y al mismo. El segundo tipo de conocimiento (“horizontal”) lleva al conocedor al callejón sin salida de la imposibilidad de explicar el mundo y la vida como organizados “por sí mismos”. Esta tesis esencialmente da una respuesta a la pregunta de por qué en cualquier cultura y tradición espiritual humana, incluyendo la tradición patrística, de todos los tipos de conocimiento y cognición, el más importante fue y es el conocimiento de Dios, como sistema de conocimiento “vertical” sobre la estructura jerárquica y organización de la vida. Es por ello que la enseñanza consistente. de los Padres de la Iglesia (psicología patrística) habla de tres tipos de pensamiento y los tres tipos o niveles de cognición que les corresponden: - la mente del ego (mente corporal), correspondiente al pensamiento cotidiano racional-consumista y egoísta, - la mente moral ( mente espiritual), correspondiente al pensamiento moral y la cosmovisión y - la mente espiritual, en realidad la mente, correspondiente al pensamiento esencial y la cosmovisión (santidad).1. Si intentas considerar el estado de la mente como el poder cognitivo del alma en su estado corporal inferior del ego de la mente, entonces no es difícil ver que la base del trabajo de la mente corporal será el egoísmo ( egoísmo), que se manifiesta a través de las pasiones del espíritu (vanidad, orgullo) en el contexto de las pasiones del alma (amor al dinero, ira, tristeza, desaliento) y del cuerpo (gula, lujuria). Por ello, este tipo de cognición y pensamiento puede considerarse el más primitivo, tendiendo a la instintividad y la animalidad, que se basa en la captura de algo con la ayuda de la mente para el placer personal. Al mismo tiempo, al ser inicialmente primitiva, cualquier mente egoica tiene una tendencia natural a desarrollarse a través de la observación, la experiencia, la generalización y el razonamiento. A través del aprendizaje, análisis, pensamiento, comunicación, etc. Cualquier razón crea conceptos e ideas, pero su debilidad es que todos sus juicios se limitan principalmente al mundo sensorial. La mente sólo adivina sobre el mundo suprasensible o recibe información de la intuición y del subconsciente (mente superior). "La capacidad dirigida al conocimiento de lo visible, lo creado y lo finito se llama razón". (San Teófano el Recluso, Economía encarnada, Sobre la razón, p. 311)2. A diferencia del egode la razón, una cualidad de pensamiento completamente diferente está representada por la razón moral, que es una razón de un nivel superior, que se da cuenta de la depravación de la posesividad y el egoísmo, y elige conscientemente una doctrina moral superior de sacrificio y servicio a la más alta virtud y justicia. La razón moral es mucho más amplia que la razón y, por lo tanto, se extiende al conocimiento de las leyes morales y espirituales más elevadas de la existencia y la naturaleza de lo sobrenatural y espiritual. La base principal para la perfección de la mente moral ante la mente del ego es la conciencia de la depravación del egoísmo (egoísmo) y la posesividad (adquisición) mediante la erradicación de las pasiones correspondientes (orgullo, vanidad, amor al dinero) y el cambio de énfasis. a las virtudes (abnegación, humildad, desinterés, servicio, etc.). La prioridad del conocimiento para la razón moral ya no es el mundo material y sensorial, sino el mundo espiritual “¡Aquí hay algunas reflexiones sobre la razón! Necesitas confirmar en ti mismo la idea de que aquí estamos hablando del conocimiento del mundo invisible y de las cosas espirituales. El conocimiento del mundo visible y de las cosas sensoriales es un asunto completamente diferente. Hay otras habilidades y otras técnicas en juego aquí. Los dos no deben mezclarse. De ahí surge un gran mal...” (San Teófano el Recluso, Economía encarnada, Sobre la más alta capacidad de cognición o razón, p. 311) En esta cita, San Teófano habla directamente de hasta qué punto el intelecto del ego, cercano a entre sí, difieren en la calidad del pensamiento del pensamiento animal y la razón moral, que personifican la verdadera humanidad. Mezclarlos, en su opinión, es un gran mal, dando lugar al caos y al enfrentamiento entre las personas “Por mucho que haya una diferencia entre un pastor inteligente y unas bestias mudas, tanto se diferencia una persona así de otras personas con significado. conocimiento y razonamiento, porque tiene un Espíritu diferente y una mente diferente, un significado diferente y una sabiduría diferente a la sabiduría de este mundo" (Reverendo Macario de Egipto. Homilía 6, Sobre el amor, p. 23) Un rasgo distintivo del La mente moral, como espiritual, es un estado intermedio entre el pensamiento racional y el espiritual con tendencia a la racionalidad. Esto se debe al hecho de que debido a la presencia de pasiones superiores en la mente moral (egoísmo, orgullo y vanidad), que gravitan hacia el daño original, el mundo espiritual en su totalidad todavía está cerrado e inaccesible para ella. Es por esta razón que la mente moral juzga lo espiritual a través del prisma de lo racional y mundano.3. Y finalmente, la manifestación más elevada del poder cognitivo del alma es la mente espiritual, que se ha liberado completamente de la influencia de la base apasionada del egoísmo y de todas las pasiones del cuerpo, alma y espíritu, incluidas las pasiones más elevadas (vanidad). y orgullo), convirtiéndose en un puro órgano contemplativo. A diferencia de la mente moral, la mente espiritual es la mente más perfecta y refinada, que está destinada a la comunicación con Dios, es decir. contemplación y conocimiento de Dios y del mundo suprasensible “Es natural que la mente more en Dios y piense en Él, así como en Su providencia y Sus terribles juicios” (Abba Thalasius, Four Hundreds on Love, p. 334) “Conozco a una persona en Cristo, que hace catorce años fue arrebatada hasta el tercer cielo. Y sé de tal hombre que fue arrebatado al paraíso y oyó palabras inefables, que es imposible que un hombre pronuncie" (2 Cor. 12: 2-4). "El ojo ve las cosas que se ven, pero la mente comprende las cosas que no se ven. Una mente que ama a Dios es la luz del alma. Quien tiene una mente que ama a Dios, está iluminado con su corazón y ve a Dios con su mente" (San Antonio el Grande, Sobre la buena moralidad y la vida santa, 2, p. 72). Un rasgo distintivo de la mente espiritual, como Lo más alto, en contraste con la mente moral, es la presencia de un don de sabiduría y conocimiento espiritual directo sobre todo, que no requiere construcción mental ni reflexión [cita] “La mente ([i]nus) es el órgano de la sabiduría, y la mente (logos) es el órgano del conocimiento. La mente, en movimiento, busca la causa de los seres, y el logos, ricamente equipado, investiga sólo