Del autor: Todo lo que existe fue creado una vez. El capítulo dos cuenta sobre la historia de la aparición de los mundos descritos en el capítulo anterior. El capítulo se divide en tres partes, correspondientes a las etapas de transformación del caos en espacio: llenar el vacío, hacer el sacrificio y crear. La mitología cuenta cómo uno se convierte en dios: el dios supremo del panteón escandinavo, Odín, crea el cielo y la tierra, el espacio y el tiempo, las personas y otras criaturas que tiene que controlar. Al mismo tiempo, Odin tiene enemigos, un conflicto con el que finalmente conducirá a la muerte del propio Odin y del orden que creó. El participante del mitodrama tiene la oportunidad de comprender las contradicciones y conflictos que subyacen al problema que le preocupa MITODRAMA “EL NACIMIENTO DE LOS MUNDOS”: establecer el orden. (publicado en la revista "Psicoterapia", nº 10, 2007) El mito sobre el origen del mundo es el mito básico de cualquier mitología; determina el espacio y el tiempo en que se desarrollan los acontecimientos mitológicos (y, en consecuencia, mitodramáticos); lugar. Ya conocemos los nueve mundos de la mitología escandinava. Su origen se cuenta en el mito de la creación, que es el tema de este capítulo. Dividí este mito en tres bloques lógicos, desde el punto de vista de la interpretación psicológica, cada uno de los cuales tiene un valor terapéutico independiente. Al mismo tiempo, forman una narrativa completa. 1. Llenar el vacío Contenidos (por escena). Inicialmente, hay dos mundos, Niflheim (“mundo de la niebla”), el mundo del frío, y Muspellheim, el mundo del fuego y el calor. Entre ellos se encuentra el Abismo del Bostezo. En el frío Niflheim hay un manantial, el Caldero Hirviente, del que fluyen ríos que forman la Corriente Hirviente. A medida que las aguas de la Corriente Hirviente se alejan de su fuente, se congelan y aparece escarcha en la superficie del hielo. la escarcha llena el Gaping Abyss capa por capa. Con el tiempo, la escarcha crece tanto que comienzan a llegar chispas de Muspellheim. La escarcha se derrite y de ella aparece la primera criatura viviente: el gigante Ymir. Interpretación psicológica Según Meletinsky, la creación original se caracteriza por la implementación de la oposición “vacío/llenado”: ​​“La mitología cosmogónica de la Edda no es un conjunto de mitos etiológicos aislados, sino un cierto proceso de formación del mundo a partir de la vacío, quizás el abismo original (Ginungagap) y la historia de la transformación del caos en espacio. En las primeras estrofas de la "Adivinación del Völva", la creación se revela en la oposición del "vacío" y su llenado: no había tierra ni cielo, mar, hierba, etc., no había cuerpos celestes o no existían. conocer su lugar y papel. En el mismo plano de la cosmogénesis que llena el vacío, también se debe considerar la creación del ser primordial: el gigante helado Ymir a partir de las salpicaduras heladas de la corriente Elivagar que fluye en el abismo primario (según Snorri, como resultado de la interacción de dos elementos: hielo de Niflheim y fuego de Muspell, que se encuentran en el abismo primario, es decir, en el orden de mediación entre el agua y el fuego, el frío y el calor." Llenar el vacío comienza con su conciencia: [/url] En Al principio de los tiempos no había arena, ni mar, ni olas frías en el mundo. Aún no había tierra ni firmamento, el abismo se abrió, la hierba no creció. La imagen del vacío, el abismo es una de las. Las imágenes que se encuentran con mayor frecuencia en psicoterapia. La práctica demuestra que cualquier orden que el cliente recibe se basa en el motivo del vacío, que corresponde a una necesidad insatisfecha, "algo que no es suficiente". Comprender exactamente lo que falta es una tarea conjunta. del psicoterapeuta y del cliente. A veces su solución requiere mucho tiempo y un trabajo escrupuloso sobre las defensas psicológicas del cliente: primero es necesario “despejar el espacio” de todo lo que el cliente intenta llenar el vacío; a veces el dolor es tan fuerte que la carencia resulta evidente tanto para el terapeuta como para el cliente. Cuando se realiza este trabajo, se evidencia la existencia de dos polos (dos deseos, dos fuerzas opuestas), en el mito representado por Niflheim y Muspellheim, y sus respectivos. La interacción se hace evidente. Niflheim, descrito en la Edda como "un mundo de frío yClima feroz”, entre los miembros del grupo suele asociarse con congelamiento, desaceleración, parada, pérdida de energía, depresión, soledad. Muspell es como un mundo de fuego, donde “todo está en llamas y en llamas”, con movimientos caóticos, energía desenfocada, confianza en uno mismo y estados maníacos. Como dos polos de la vida mental humana, Niflheim y Muspellheim pueden entenderse como las oposiciones reposo/movimiento, frío/calor, oscuridad/luz, con sus correspondientes estados emocionales. Por ejemplo, la apatía, el miedo y la melancolía son estados de "moderación" asociados con Niflheim, y la rabia, el éxtasis y el orgullo son estados de "soltura" asociados con Muspellheim. Como regla general, los clientes evalúan a Niflheim como un mundo de experiencias emocionales negativas y a Muspellheim como un mundo de emociones positivas, pero es necesario recordar (y recordar esto a los miembros del grupo) que es bueno calentarse junto al fuego, pero es mejor no meterse en el fuego (de hecho, en el mundo de Muspell, según el texto, “no hay acceso para quien no vive allí y no rastrea a su familia desde allí”). Al mismo tiempo, la soledad de Niflheim no siempre es dolorosa y la paz (falta de movimiento) no siempre significa el cese del funcionamiento. La experiencia demuestra que cualquier conflicto en el alma humana se reduce a una confrontación entre dos "fuerzas". Ninguno de los cuales es realmente "malo" o "bueno". Si una persona quiere expresarse y tiene miedo al ridículo, lo más probable es que evalúe su miedo negativamente. Sin embargo, tras el análisis, resulta que hubo un momento en que el miedo del cliente en realidad lo protegió de la crítica destructiva. El objetivo de la psicoterapia es que el cliente aprenda a utilizar la influencia de ambos mundos sin quedarse (sin quedarse estancado) en ninguno de ellos.[/url] Llenar el vacío comienza con agua que fluye de una fuente termal en un mundo frío con disuelto en él "veneno". Dejemos de lado la cuestión de qué se entiende por veneno; observemos simplemente que cierta sustancia se disuelve en agua. Esta agua se congela: “Cuando los ríos, que se llaman Elivagar, se alejaron tanto de su origen que su agua venenosa se congeló como escoria que sale del fuego y se convirtió en hielo” y la sustancia se libera del agua bajo la influencia del frío: “ cuando ese hielo se hizo más fuerte y dejó de fluir, el veneno salió como rocío y se convirtió en escarcha”. En esta fase del proceso, la influencia de Niflheim es máxima y Muspellheim es mínima. Cabe destacar que hay una fuente termal en el mundo frío. Esta fuente juega un papel no sólo en el nacimiento de Ymir, sino que en la “Edda Joven” se menciona su existencia actual: “Una raíz está entre los Aesir, la otra está entre los gigantes de hielo, donde solía estar el Abismo Mundial. El tercero llega a Niflheim, y debajo de esta raíz está la corriente del Caldero Hirviente, y desde abajo el dragón Nidhogg roe esta raíz”. Estamos hablando de las raíces del Árbol del Mundo; una de estas raíces se encuentra en Niflheim. El Caldero Hirviente es el nacimiento de los ríos que conectan los diferentes mundos de Yggdrasil (hablaremos de esto más adelante). Para mí, esta imagen está asociada con la idea de que incluso en el mismo epicentro de la desesperación una persona siempre tiene una fuente de vitalidad. En el proceso psicoterapéutico, a menudo aparece como una esperanza tímida, aparentemente infundada. Los miembros del grupo que desempeñan el papel del agua en esta fuente casi siempre tienen problemas para empezar a moverse, para salir del caldero caliente al mundo frío. Sin embargo, es necesario comenzar a moverse, de lo contrario, el Abismo del Bostezo permanecerá vacío. El agua con veneno disuelto debe exponerse al frío para que se produzca la separación de "agua" y "veneno". En psicoterapia, este proceso puede considerarse como un cambio positivo en el pensamiento. La mayoría de los problemas que presenta un cliente pueden considerarse como un cambio desfavorable en tres áreas: sentimientos, pensamientos y comportamiento. En diferentes áreas de la psicoterapia, la prioridad en la etiología de una situación problemática se da predominantemente a una de estas áreas de la vida mental, sin embargo, la mayoría está de acuerdo en que el resultado de la psicoterapia debe ser un cambio en las tres áreas.escuelas psicoterapéuticas Al separar el veneno del agua y transformar aún más el veneno en escarcha, entiendo un cambio en el pensamiento en el que, en primer lugar, el cliente comienza a evaluar más adecuadamente la situación y, en segundo lugar, dicha evaluación va acompañada de un cambio en el estado emocional. Como regla general, el cliente confía en que ya ve la situación correctamente y atribuye sus emociones negativas a la situación misma. El problema es que su evaluación es parcialmente correcta (si no hablamos de psicosis), pero su "imagen" siempre está distorsionada: o es incompleta o contiene generalizaciones injustificadas u otros errores lógicos. Si el cliente realmente hubiera evaluado la situación adecuadamente, no habría habido ningún problema. La tarea de la psicoterapia es "desintoxicar" su pensamiento, eliminar el "veneno" de su visión del problema. La bien conocida verdad de que en cada situación se puede encontrar algo bueno sigue siendo cierta, pero puede resultar difícil ponerla en práctica en cada caso específico. Uno de los criterios para una desintoxicación exitosa puede considerarse un cambio positivo en el bienestar. Daré un ejemplo. Una mujer de 55 años sigue saliendo con él tras divorciarse de su marido. O mejor dicho, su marido la visita periódicamente y la atormenta con arrepentimientos por lo sucedido, acusaciones de ruptura familiar y fantasías sobre su regreso. El motivo del divorcio fue la noticia de que su marido tenía una amante durante muchos años. La cliente reacciona a las visitas de su marido con arrebatos de ira o con un sentimiento de desesperación y desesperanza. Al trabajar con ella, no se utilizaron mitos (aunque el problema se centró precisamente en este mitodrama), pero el simbolismo escandinavo aquí es bastante transparente: el vacío que se formó en su vida después de la ruptura de las relaciones con su marido: el Abismo, la rabia. - Muspellheim, desesperación - Niflheim). El contrato en la sesión descrita se concluyó para estudiar la situación. La sesión se llevó a cabo en forma de psicoterapia individual con elementos de monodrama. Esta psicoterapia la concluyó con mi marido, el Abismo, que es bastante transparente, el crecimiento. tours, por ejemplo, el primero Al principio, toda la culpa de lo que estaba sucediendo en su visión de la situación recaía enteramente en su marido: en general, era un bastardo, y en particular, antes no debería haber tenido amante. , y ahora no debería haberse presentado ante su cliente y atormentarla. Después de varios intercambios de roles con su marido, el panorama cambió: la clienta asumió una parte de la responsabilidad en el divorcio y comprendió los sentimientos de su marido y los motivos de sus visitas. Sin embargo, sus propios sentimientos no cambiaron, una señal segura de que la nueva imagen, aunque más completa que la anterior, no contiene nada importante. Esta importante información que explicaba su desesperación y rabia resultó ser miedo por el futuro. Por supuesto, este miedo estaba presente y se reconocía antes, pero en la imagen subjetiva de lo que estaba sucediendo no estaba asociado con el marido: la relación con el marido permaneció, por así decirlo, en el pasado, y el miedo se relacionaba con el futuro. . Es decir, entendió que restablecer las relaciones con su marido era imposible, pero a nivel inconsciente esperaba que “todo volviera a ser como hace 20 años”. La separación del “veneno” del “agua” fue la comprensión y aceptación emocional del hecho de que su futuro no depende de la relación con su marido. El miedo al futuro se redujo al considerar varias opciones para su futuro. Luego de esto, en la escena de la comunicación con su esposo, la clienta reaccionó con más calma. Para que el veneno y el agua se separen es necesaria la influencia de Niflheim, que en este caso aparece como una oportunidad para detenerse y pensar. El resultado de la separación es la formación de escarcha, la primera sustancia que llena el Abismo del Mundo. Esta escarcha "llenó el Abismo Mundial capa por capa". La escarcha es una sustancia indiferenciada, un material de construcción. En el proceso psicoterapéutico, esto significa que la herida mental va sanando lentamente, aunque tocarla sigue siendo doloroso. En el ejemplo anterior, la cliente es capaz de reaccionar con calma ante la figura de su exmarido en una escena psicodramática, pero esto no significa que podrá reaccionar con la misma calma en una situación real, y ciertamente no significa que el problema con ella se ha resuelto.su futuro. Sin embargo, ahora que su miedo al futuro ha disminuido, tiene un recurso que le permitirá evaluar con mayor seriedad el comportamiento de su marido y, gradualmente, una y otra vez, aprender a responder más adecuadamente a su comportamiento. Así es como se ve esta situación de equilibrio inestable en una descripción mitológica: “El Abismo del Mundo en el norte estaba completamente lleno por el peso del hielo y la escarcha, al sur reinaban las lluvias y los vientos, pero la parte más al sur del Abismo del Mundo estaba libre. de ellos, porque allí volaban chispas desde Muspellheim... Y si de Niflheim venía el frío y el mal tiempo, cerca de Muspellheim siempre había calor y luz. Y el Abismo del Mundo estaba allí en silencio, como el aire en un día sin viento." Finalmente, llegó el momento de intervenir para Muspellheim: "Cuando la escarcha y el aire caliente se encontraron, de modo que la escarcha comenzó a derretirse y fluir, las gotas cayeron vida de la fuerza calorífica y tomó la forma de hombre, y ese hombre era Ymir." El nacimiento de Ymir es la aparición del primer ser vivo, separado del entorno, capaz de actuar. La capacidad de actuar se debe a que la escarcha recibe energía de Muspellheim en forma de calor. El vacío se llena, pero… “Entonces Gangleri preguntó: “…¿O crees que aquel de quien hablas era un dios?” Y el Alto responde: “No lo reconocemos como dios. Era muy malvado y todos sus parientes también, esos a quienes llamamos gigantes de hielo...” Aunque en el mito Ymir no hace nada malo, lo es. Es poco probable que algo bueno pueda surgir de la escarcha nacida del veneno. Hablaremos más adelante del papel de Ymir. Puesta en escena y aplicación psicoterapéutica. La puesta en escena de la primera parte del mito de la creación de los mundos se puede realizar de diversas formas psicodramáticas. Lo llevé a cabo en forma de monodrama, teatro de reproducción y sociodrama. Se necesitan los siguientes personajes: Muspellheim Niflheim Boiling Cauldron World Abyss (preferiblemente varias personas) Water Poison Frost (preferiblemente varias personas) Sparks of Muspellheim (preferiblemente varias personas) Ymir the. Creador (observador) El papel del Creador no está en el texto del mito, esto restaría valor al papel de Odín como creador, pero hay una pista de que existe tal personaje en el "Elder Edda" ("Canción de Hyndla"): Pero habrá uno aún más fuerte de todos, no me atrevo a nombrarlo; pocas personas saben lo que sucederá después de la batalla de Odín con el Lobo. Su introducción es absolutamente necesaria, especialmente si el mito está dramatizado en forma. del monodrama. Hay dos transiciones cualitativas en el mito que no pueden explicarse por la interacción de Niflheim y Muspellheim sin la participación de una "tercera fuerza": la aparición de la escarcha y el nacimiento de Ymir. A nivel de sentido común, está claro que no existe ninguna reacción química en la que una sustancia disuelta en agua se libere al congelarse, y no existe ninguna sustancia que forme una estructura estable al calentarse. Para que esto suceda, se necesita una “tercera fuerza” que dé forma a la nueva estructura. No se trata de una moderna “puntuación” de un texto mitológico; la experiencia muestra que si no existe la figura del Creador, entonces el proceso psicoterapéutico se desarrolla de la misma manera que un proceso físico tendría que desarrollarse en tales condiciones (el agua sería alternativamente congelar, luego derretir, luego evaporar, luego condensar): el cliente "corre en círculos", hundiéndose en la depresión o en un estado maníaco. En un ambiente sociodramático, el Creador no es tan necesario, pero es útil si desempeña el papel de observador externo, interviniendo en el proceso sólo en los dos puntos mencionados anteriormente. El participante que desempeña el papel de Creador debe ser advertido de que no habrá instrucciones para él, tendrá que actuar de forma espontánea. La secuencia de escenas se da en el subcapítulo “Contenidos”. La acción comienza con la puesta en escena de un. Escena estática en la que está Muspellheim con chispas, el Abismo Mundial de uno o varios participantes y Niflheim con un caldero y agua dentro. Aquí es importante introducir a los actores en los roles, por lo que es necesario entrevistar a cada participante. Las preguntas del presentador pueden referirse a cómo se siente usted en el papel y su actitud hacia otras partes de la escena. Es importante determinar si existe un conflicto entremundos de oposición. Si el grupo es grande, es útil dar instrucciones para construir una escultura de Niflheim, Muspellheim y el Abismo y entrevistar los roles en la escultura. Entonces el agua y el veneno juntos comienzan a moverse hacia el Abismo Mundial, el frío de Niflheim lo obstaculiza. ellos: ralentiza su movimiento o los encadena. Cuando la "solución" se detiene (es decir, el agua se congela), el agua y el "veneno" se separan. Por ejemplo, si hasta ahora iban cogidos de la mano, ahora pueden soltarse la mano. En la terapia individual, el protagonista puede dejar a un lado un objeto que llevaba consigo y luego intercambiar roles con él. Entrevista sobre sentimientos. Luego el veneno se convierte en escarcha (por ejemplo, el participante se quita o se pone alguna prenda de vestir). Aquí debe ayudar el Creador, a quien el líder le pregunta sobre el significado de sus acciones. Frost comienza a llenar el Abismo. Si el grupo es grande, entonces puedes usar una escultura del Abismo, en cuyo caso Frost debería adaptarse a la escultura. Si hay dos intérpretes, se les debe pedir que improvisen el relleno (la experiencia, sin embargo, demuestra que las improvisaciones no son particularmente originales; por lo general, el participante que desempeña el papel del Abismo toma a Frost en sus brazos y este "crece" en sus manos). ). Entrevista sobre sentimientos. Las chispas de Muspellheim espontáneamente comienzan a interactuar con la Escarcha (entrevista), de la escarcha, con la ayuda del Creador, nace Ymir. Entrevista Como nunca puse en escena este drama mítico por separado de las partes posteriores, no hubo un intercambio a gran escala aquí. Sin embargo, la siguiente acción supone que los participantes abandonan sus roles y asumen otros nuevos, por lo que es necesario un breve intercambio de roles. Realicé la puesta en escena en forma de teatro de reproducción de la siguiente manera. Hay cinco personas en el escenario, el resto en la sala. El presentador lee en voz alta el contenido de la escena y luego dice la frase ritual "Veamos". Uno de los participantes pasa al frente del escenario y con una acción representa uno de los elementos de la escena. El segundo participante se “apega” a él. El tercero entra en la escena creada, luego el cuarto, luego el quinto. Cuando el primer participante se congela, el resto también se congela: se obtiene una escultura. En la siguiente escena se reemplazan dos participantes, el presentador cuenta el contenido de la escena, la acción se repite, se reemplazan nuevamente dos participantes, etc. Para dirigir un drama en forma de teatro de reproducción se requiere un grupo muy acalorado, pero la acción se desarrolla de manera mucho más dinámica, lo que puede aprovecharse si la única tarea es introducir rápidamente al grupo en el contexto de los mitos escandinavos. muestra que la primera parte del mitodrama sobre la creación del mundo resulta muy diagnóstica tanto desde el punto de vista de las relaciones en el grupo como desde el punto de vista de los problemas psicológicos de sus participantes. El presentador debe prestar atención a cosas tales como la presencia/ausencia de confrontación entre mundos; presencia/ausencia de contacto físico entre participantes, etc. El contacto corporal es muy indicativo. Aunque, en general, el texto del mito supone un estrecho contacto, hay grupos donde no hay ningún contacto - el Caldero no entra en contacto con Niflhem, Agua - con el Caldero, Veneno con Agua, Escarcha con el Abismo, y las chispas de Muspellheim vuelan a lo lejos de Frost. Ymir, nacido de esta manera, resulta inviable. El valor terapéutico del mito es más evidente en el monodrama. Aunque su área obvia de aplicación es el trabajo con la depresión, puede usarse en cualquier situación donde la imagen del Vacío sea relevante. Además de la depresión, he utilizado este mito para aumentar la autoestima del cliente. En el trabajo en grupo, el beneficio terapéutico del mito se refleja en el enfoque del tema. Así, el tema del cliente cuyo caso ilustré sobre los cambios en el pensamiento se centró precisamente en este tipo de drama. En el papel de Abyss, ella no quería ser ocupada, sentía disgusto por Frost. Solo el hombre que interpretó a una de las Chispas de Muspellheim le evocaba emociones positivas (el resto de las Chispas fueron interpretadas por mujeres, pero este hombre tampoco se acercó a ella). Como quedó claro en la terapia individual, esta situación es la de un hombre lejano, pero aúnes totalmente coherente con sus ideas sobre la solución ideal a una situación de la vida. Además de la trama del mito, la interacción de Niflheim y Muspellheim se puede utilizar en psicoterapia. Todas las variaciones sobre el tema de la "congelación" corresponden a lo psicológico. Contenido de Niflheim: estado de depresión, soledad (no sabemos nada de los habitantes de este mundo). Proximidad a Hel, tanto topológica (Niflheim es un inframundo, el río Gjöll lo conecta con Hel) como mitológica (“Y Odín arrojó a la giganta Hel a Niflheim y la hizo gobernar los nueve mundos, para que diera refugio a todos los que vinieran). a ella enviada, y estas son personas que murieron por enfermedad o vejez") hacen que este mundo sea conveniente para trabajar con el miedo a la muerte. Desde un punto de vista psicoanalítico, el principal mecanismo de protección que organiza una personalidad depresiva es la introyección, un proceso " en el que lo que viene del exterior es malo se percibe como proveniente del interior” (N. McWilliams). Estas personas se caracterizan por una baja autoestima y la creencia de que si “si soy bueno, todo estará bien”. Los acontecimientos desfavorables en el mundo exterior se perciben como resultado de la propia "maldad", que va acompañada de un sentimiento de culpa. Las cualidades positivas del "habitante" de Niflheim son la sensibilidad al estado emocional de los demás y la capacidad de reflexionar. y la autorreflexión.[/url] Muspellheim, desde el punto de vista del diagnóstico psicoanalítico, corresponde a los estados maníacos. Según McWilliams, las personalidades maníacas se caracterizan por "alta energía, excitación, movilidad, capacidad de cambio y sociabilidad". El mecanismo de defensa que caracteriza a los individuos maníacos es la negación de todos los aspectos desfavorables de la vida. Por eso “... allí no hay acceso para quienes no viven allí y no rastrean su ascendencia desde allí. Surt (“negro”) es el nombre de quien se sienta en el borde de Muspell y lo protege”. Sin la protección de Surt, el mundo ilusorio de felicidad de una persona maníaca sería destruido. Sin embargo, si el mundo exterior rompe la protección de Surt, esto amenaza al mundo exterior mismo: "Tiene una espada de fuego en la mano, y cuando llegue el fin del mundo, irá a la guerra contra los dioses y los derrotará a todos". y quemar el mundo entero en llamas”. (Cf.: “Cuando el afecto negativo surge en personas con psicología maníaca, se manifiesta ... como ira, a veces en forma de una manifestación repentina e incontrolable de odio” (N. McWilliams)). negación: son los más arcaicos, es decir, se forman a una edad muy temprana. La interacción de estos mundos se puede utilizar como modelo si el cliente experimenta un cambio cíclico de humor de depresión a euforia. 2. Víctima. El desarrollo posterior de la cosmogonía escandinava está relacionado con el desarrollo y la muerte de Ymir, que yo, siguiendo a muchos investigadores (por ejemplo, E.M. Meletinsky), considero como el primer Sacrificio a partir del cual se construye el mundo entero. Contenido (por escena) Simultáneamente con Ymir, nace la vaca Audumla, que alimenta a Imir con su leche. Ymir suda mientras duerme y bajo su brazo nacen gigantes de hielo: un hombre y una mujer, y una pierna y un pie conciben un hijo. Al mismo tiempo, Audumla lame piedras saladas y de ellas, en tres días, nace un hombre: primero el cabello, luego la cabeza y luego el hombre entero. El nombre del hombre es Buri ("Padre"). Buri da a luz a un hijo, Bor ("Nacido"). De la giganta Bestla tiene tres hijos: Odin, Vili y Vyo, Odin y Vyo matan a Ymir. Interpretación psicológica Como se puede ver en el contenido de las escenas, la trama aquí se divide en dos líneas: la línea de Ymir y los gigantes y la línea de Tormenta y sus descendientes. Los une la vaca Audhumla. Para facilitar el análisis, he resumido estas líneas en un diagrama dividido en etapas. Al analizar, siempre es necesario recordar que la interpretación psicológica supone que estamos hablando de factores intrapsíquicos, es decir, de fuerzas que actúan en el ser humano. alma. Tanto Ymir, que muere, como Odín, que lo mata, son esas fuerzas.[/url] La primera etapa de la evolución cubre el período desde el nacimiento de Ymir hasta la generación de gigantes por él. En este momento la vacaAudumla alimenta a Ymir: Entonces Gangleri preguntó: “¿Dónde vivía Ymir y qué comía?” El alto responde: “Cuando la escarcha se derritió, inmediatamente surgió de ella una vaca llamada Audumla, y de su ubre brotaron cuatro ríos de leche, y ella alimentó a Ymir. Recordemos que la escarcha de Niflheim sirvió de forma para Ymir”. , y Muspellheim le dio energía. Sin embargo, esta energía necesaria para la creación, por sí sola, no permite realizar el trabajo. La energía y la dirección necesarias para la acción se las da a Ymir Audumla, quien une las funciones masculinas y femeninas (alimenta a Ymir y “fertiliza” las piedras de las que nace Buri: “Los senos y la secreción de leche son elementos generativos que también pueden aparecer en forma de falo, porque en este caso la leche se percibe simbólicamente como factor fertilizante. La madre lechera, cuyo símbolo más común es la vaca, da a luz y puede incluso tener un carácter paterno" (E. Neumann. Origen. y desarrollo de la conciencia). Por lo tanto, el primer período es: este es un período de crecimiento, asimilación de recursos externos. En la interpretación junguiana suena así: “En todos los mitos de la creación original encontramos un simbolismo alimentario pregenital, transpersonal, porque proviene de la estratificación inicial de los símbolos. La sístole y la diástole de la existencia humana se centran en las funciones del tracto digestivo... Vida = poder = alimento, esta es la fórmula más temprana para ganar poder sobre cualquier cosa...” ( E. Neumann. El origen y desarrollo de la conciencia). Paralelamente, tiene lugar otro proceso: Buri nace de una piedra. (Entonces Gangleri dijo: "¿De qué se alimentó la vaca?" El alto dice: "Lamió piedras saladas cubiertas de escarcha, y al final del primer día, cuando lamió esas piedras, en la piedra creció cabello humano". , en el segundo día - una cabeza , y en el tercer día surgió todo el hombre (lo apodan Buri). Buri, como Ymir, es hermafrodita, al menos su única función es la femenina: la procreación: “Su hijo, como algo. "fertilizada" por ella, en este caso es receptiva y femenina, independientemente del género, alta y poderosa". Este es el momento más importante para comprender la mitología escandinava en su conjunto: la lucha de los descendientes de Bor (ases) con los. Los descendientes de Ymir (gigantes) forman la base de la gran mayoría de las tramas mitológicas y, en última instancia, conducen a la muerte del mundo. En términos psicológicos, aquí son posibles una amplia variedad de interpretaciones desde el punto de vista del desarrollo del niño. psique, en términos generales se reducen al hecho de que los rudimentos de la conciencia surgen del océano del inconsciente. En el proceso psicoterapéutico, la manifestación de la Tormenta marca una nueva etapa. Una vez llenado el vacío espiritual, aparece un comienzo que posteriormente será capaz de organizar la vida mental del cliente. La segunda etapa describe el período desde el nacimiento de los gigantes hasta el asesinato de Ymir. La actividad de Ymir aumenta: "Y dicen que, habiéndose quedado dormido, sudó, y un hombre y una mujer crecieron bajo su mano izquierda. Y una pierna concibió un hijo con la otra. Y de aquí vino toda su descendencia: los gigantes de hielo. . Y a él, el gigante más antiguo, lo llamamos Ymir." Este es un período de reproducción; los recursos recibidos son suficientes para expandir su influencia en el mundo.[/url][/url] Al mismo tiempo, a partir de la aparición de la Tormenta, la influencia del bando opuesto va creciendo. A Buri le nace un hijo: “Tuvo un hijo llamado Bor. Se casó con Bestla, la hija del gigante Belthorn, y ella le dio tres hijos: uno se llamó Odin, el otro Vili y el tercero Ve”. Está terminado. Nace el dios supremo de la mitología escandinava, Odín (aunque Odín aún no es un dios, no tiene nada que controlar). Durante algún tiempo, Odín vive en paz con los gigantes de hielo: “Entonces Gangleri preguntó: “¿Cuáles fueron sus obras antes de crear la tierra y el cielo?” Y el Alto respondió: “Entonces vivió con los gigantes de hielo. Pero para Dios es necesaria la paz, que él”.podía gobernar, por lo tanto, para convertirse en dios, debía hacer el primer sacrificio: matar a Ymir. Desde el punto de vista junguiano, el asesinato de Ymir es la separación del Ego tanto de la figura paterna como materna, ya que la androginia del ser primordial permite interpretar esta acción de esta manera. Para comprender el proceso psicoterapéutico, es más importante que el asesinato de Ymir sea un sacrificio. El cliente sacrifica su capacidad, obtenida con tanto esfuerzo, para afrontar el dolor en aras de un mayor desarrollo. La filosofía del sacrificio es uno de los puntos centrales de la mitología nórdica. La mayoría de los dioses (Odin, Tyr, Frey, Heimdall) hacen sacrificios para sus propios fines. La gente hacía sacrificios a los dioses. En la vida cotidiana también hacemos sacrificios, sin importar si lo sabemos o no, o si tenemos una imagen de aquel a quien nos sacrificamos. Permítanme usar una metáfora "física". Crear algún tipo de estructura significa reducir la entropía (desorden). Según las leyes físicas, sólo es posible un aumento local de la estructura y debe ir acompañado de un aumento de la entropía en algún otro lugar del universo, de tal manera que aumente la entropía general del sistema. El motor de un automóvil debe liberar parte de su energía en forma de gases de escape para funcionar; el salvaje, para calentarse junto al fuego o construirse una choza, se ve obligado a destruir los bosques que lo rodean; la refinería de petróleo suministra gasolina para nuestros coches, pero contamina el medio ambiente, etc. En todos estos casos, la cantidad total de entropía aumenta, pero podemos controlar este proceso. La forma intuitiva más antigua de reducir el daño es mediante el sacrificio. Por ejemplo, los leñadores de la tribu Katturi en la India, si cortan varios árboles para construir una vivienda, se abstienen de comer ciertas delicias durante tres años. En nuestra vida mental moderna, cualquier empresa humana también va acompañada de sacrificio. Cada vez que hacemos una elección a favor de una de las alternativas (y desde el punto de vista de la psicología existencial, toda nuestra vida se compone de tales elecciones), nos negamos a implementar todas las demás, al menos por el momento, y esto es nuestro sacrificio. Si la decisión se toma conscientemente, el sacrificio está hecho y tenemos más posibilidades de hacer realidad la decisión. Cuando decido ser psicólogo y al mismo tiempo dejar la carrera de músico, entonces tengo más posibilidades de convertirme en psicólogo calificado si hago mi elección conscientemente y no bajo la presión de las circunstancias. Un alcohólico bebedor o una esposa gruñona también sacrifican su salud o su bienestar familiar, pero su sacrificio no se realiza. Uno de los objetivos de la psicoterapia es hacer que el sacrificio sea más significativo. Ymir en el mito cosmogónico escandinavo cumple dos funciones: es el material primario para la creación del mundo y da vida a una tribu de gigantes. Al sacrificarlos, Odin tiene la oportunidad, por un lado, de crear un mundo en el que se convertirá en un gobernante casi indiviso (con toda la responsabilidad que acompaña a tal poder), y por otro lado, en la persona de los gigantes. , Odin recibe una amenaza constante al bienestar de este mundo, una amenaza que, en última instancia, conducirá a su muerte. En psicoterapia, el cliente se enfrenta a una elección: permanecer inactivo ymir, cuyo significado total de existencia es. tapar un agujero sin fondo, o arriesgarse a asumir la responsabilidad de su vida. El tercer período comienza con el asesinato de Ymir y termina con el inicio de la creación del mundo a partir de sus miembros: “Muchos mitos cosmogónicos representan el estado primario, el Caos, como un. masa densa y homogénea, de la que es imposible aislar ninguna forma; o en forma de una esfera parecida a un huevo, dentro de la cual el Cielo y la Tierra están fusionados; o como un gigante, un macrohombre, etc. En todos estos mitos, la creación del mundo se lleva a cabo como la división de un huevo en dos mitades, que representa el Cielo y la Tierra, o como el desmembramiento de una masa homogénea" (M. Eliade. "Mefistófeles y el andrógino").Es imposible separar la segunda y tercera parte del mito sobre la creación de mundos en una producción dramática; daré recomendaciones para la puesta en escena al final de la siguiente parte. 3. Creación La estructura del orden mundial escandinavo no coincide en las Eddas mayores y menores. Dado que la acción de los mitos en el ciclo mitodramático propuesto tiene lugar en los nueve mundos de la mitología escandinava, en esta parte describiré la creación de estos mundos, aunque tal descripción viola levemente la cronología de los eventos. Por ejemplo, la giganta Hel es hija de Loki, y sería más lógico introducirla en acción después de que los participantes conocieron a este dios, pero ya existen gigantes en nuestro país y por lo tanto los participantes perciben fácilmente el derrocamiento de Hel al inframundo. . Describiré la estructura de Yggdrasil, correspondiente al bestiario escandinavo, y las raíces de Yggdrasil en el capítulo sobre los sacrificios de Odín. Contenido (por escena) Los hijos de Bor crean la tierra, el océano, el cielo y el tiempo La creación de Midgard y la gente La creación de Asgard La creación de Svartalfheim y Alfheim. Interpretación psicológica “Entonces Gangleri dijo: “¿Qué hicieron entonces los hijos de Bor, si, como crees, eran dioses?” El alto dijo: “Hay algo que contar aquí. Tomaron a Ymir, lo arrojaron a las profundidades del Abismo del Mundo e hicieron de él la tierra, y de su sangre, el mar y todas las aguas. estaba hecha de su carne, las montañas de huesos, cantos rodados y piedras, de sus dientes frontales, molares y fragmentos de hueso". Entonces el Igualmente Alto dijo: “De la sangre que brotó de sus heridas, hicieron un océano y encerraron la tierra en él, y el océano rodeó toda la tierra con un anillo, y a la gente le parece que ese océano es ilimitado y. es imposible cruzarlo”. Entonces el Tercero dijo: “Tomaron su cráneo e hicieron un firmamento. Y lo fortalecieron sobre el suelo, doblando sus cuatro esquinas hacia arriba, y plantaron un enano debajo de cada esquina. Se llaman así: Oriental, Occidental, Norte y Sur. Luego tomaron las chispas que volaban alrededor, escapando de Muspellsheim, y las unieron al medio del cielo del Abismo del Mundo, de modo que iluminaron el cielo y la tierra. Le dieron un lugar a cada chispa: se fortalecieron. unos en el cielo, mientras que otros los dejaron volar en el cielo, pero también les asignaron su lugar y prepararon los caminos y dicen en las antiguas leyendas que desde entonces se cuentan los días y los años. Los dioses, como era de esperar, comienzan la creación del mundo con la creación y ordenación del firmamento y el cielo. El abismo del mundo se llena nuevamente, pero ahora no es un gigante de hielo, sino un espacio estructurado. La distinción entre el cielo y la tierra implica una diferencia vertical entre "arriba" y "abajo", y los enanos simbolizan la dirección horizontal: las direcciones cardinales. Esta es la arena espacial en la que tendrá lugar la acción. Entonces los dioses crean el tiempo. Ahora es necesario introducir a los primeros personajes en la arena: “Entonces Gangleri dijo: “He oído hablar de grandes hazañas. Este trabajo es asombrosamente enorme y está hecho con habilidad. Entonces el Alto responde: “Es redondo por fuera, y alrededor de él hay un océano profundo. A lo largo de las orillas del océano asignaron tierras a los gigantes, y el mundo entero en las profundidades de la tierra fue cercado con un. Muro para protegerse de los gigantes. Para este muro tomaron los párpados del gigante Ymir y llamaron a la fortaleza Midgard. Después de eso, construyeron una ciudad en el medio del mundo y la llamaron Asgard. de las descripciones del orden mundial escandinavo, su proyección horizontal, que se puede imaginar como una serie de círculos concéntricos, en el centro está la ciudad de los dioses, Asgard, Midgard, que luego será habitada; por personas; además, Utgard (literalmente, "lo que está más allá de la cerca"), la tierra de los gigantes, separada de Midgard por un muro construido a partir de la época de Ymir, se extiende por toda la superficie de la tierra; “La oposición Midgard/Utgard es sin duda la realización de la oposición semántica elemental entre “propio” y “ajeno”, y de forma implícita también ordenada y desordenada (en términos de K. Lévi-Strauss: “cultura” y “ naturaleza”), ciudad y desierto (de manera similar: casa/bosque), centro y periferia, cercanía ydistante. Dado que en el modelo “horizontal” el cielo prácticamente no se opone a la tierra, el hogar de los dioses Asgard es topológicamente inseparable de Midgard; Asgard y Midgard suelen aparecer alternativamente en las narrativas”. No podemos dejar de estar de acuerdo con este punto de vista; el esquema horizontal de la estructura del mundo aparece en varios mitos que describen el enfrentamiento entre Asgard (Midgard) y Utgard, el más sorprendente de los cuales me parece el mito del viaje de Thor y Loki a Utgard (capítulo). La oposición entre “amigos y enemigos” es básica no sólo para la antropología, sino también para la psicología social, y en esta capacidad puede usarse en psicoterapia. Además, el esquema Asgard (Midgard) - Utgard - Océano corresponde idealmente a los esquemas psicoanalíticos (conciencia - preconsciente - inconsciente, conciencia - inconsciente personal - inconsciente colectivo) y puede ser utilizado en esta capacidad por un psicoterapeuta que considere los esquemas psicoanalíticos heurísticos. Un psicoterapeuta que simpatice con la teoría de Moreno puede utilizar este diagrama para construir el átomo social del cliente. En el sistema vertical más cercano a mí, Midgard es realmente la "Tierra Media", Asgard está arriba en el cielo y Utgard, que en este caso. se llama Jotunheim, es la "Tierra de los Gigantes" " - en el este de Midgard (capítulo 1). Así es exactamente como se construye el esquema de los mundos en los dramas mitológicos.[/url][/url] Así, se construye Midgard, protegida de los gigantes, pero aún no habitada: “Los hijos de Bor caminaban por la orilla del mar y vieron dos árboles. . Tomaron esos árboles y hicieron personas con ellos. El primero les dio vida y alma, el segundo les dio mente y movimiento, el tercero les dio apariencia, habla, oído y vista. Les dieron ropa y nombres: el hombre se llamaba Ash y la mujer Willow. Y de ellos surgió la raza humana, asentada por los dioses dentro de los muros de Midgard”. Así, Odín dio a las personas vida y alma, Vili - mente y movimiento, Vyo - apariencia, habla, oído y vista. En el "Elder Edda" este evento se describe de manera algo diferente: Y tres de este tipo de Aesir buenos y poderosos llegaron al mar, impotentes y vieron a Aska y Embla en la orilla, que no tenían destino. No respiraban, no había espíritu en ellos, no había rubor en sus rostros, no había calor ni voz; y Hoenir - el espíritu, y Lodur - el calor y el color en sus rostros. La participación de Vili y Vö en el ciclo escandinavo se limita a la creación del mundo y de las personas. Posteriormente, aparecen sólo una vez en los mitos como los "hermanos malvados" del cuento de hadas: seducen a Frigg, la esposa de Odín, y usurpan su trono. En los dones de los hijos de Bohr se puede ver alguna especificación de los signos de los seres vivos: la vida y el alma son los signos más generales, sobre la mente y el movimiento se puede decir que distinguen un animal de una planta, el tercer grupo de dones. pueden considerarse propiedades comunicativas inherentes al hombre mismo. Simbólicamente, la espiritualización de las "personas" significa, desde mi punto de vista, el período en el que el cliente comienza a dar significado a cosas que antes le parecían sin sentido, gana control y comienza a usar. fuerzas que antes estaban fuera de su control. El análogo de cuento de hadas que me viene a la mente es Papá Carlo, llenando el vacío de su vida con la ayuda de Pinocho. La Trinidad Odin, Hoenir, Lodur (Loki) aparecen con más frecuencia en los mitos y, por lo tanto, son personajes más animados y detallados. , sin embargo, en el contexto de la creación de mundos, es preferible utilizar Vili y Vyo ya existentes.[/url][/url][/url] Ahora que Odín tiene a alguien a quien gobernar, finalmente adquiere el estatus de dios supremo, se construye un hogar y adquiere numerosa descendencia: “Hay un lugar en Asgard, Hlidskjalf. Cuando Odín se sentó en el trono, vio todos los mundos y todos los asuntos humanos, y conoció la esencia de todo lo visible. El nombre de su esposa era Frigg, hija de Fjorgvin, y de ellos nacieron todos aquellos que llamamos la raza de los Aesir y que habitan la antigua Asgard y son su hija y esposa. De ella nació su hijo mayor, este es Asa-Tor. Se le dio gran fuerza y ​​poder. Por eso conquista todos los seres vivientes”. [/url] Y aquí hay una descripción del pasatiempo de los Aesir en los albores de la civilización: “Entonces Gangleri preguntó: “¿Qué hizo el Padre de Todo cuando se estaba construyendo Asgard?” El alto responde: “Primero recogiógobernantes del mundo para decidir con ellos el destino de las personas y decidir cómo construir una ciudad. Ocurrió en un campo llamado Idavoll, en pleno centro de la ciudad. Su primera tarea fue erigir un santuario con doce tronos y un trono para el Padre Todopoderoso. No hay casa más grande ni mejor construida en la tierra. Todo lo que hay por dentro y por fuera es como oro puro. La gente llama a esa casa el Salón de la Alegría. También hicieron otro palacio. Este santuario de las diosas, igualmente hermoso, la gente lo llama Vingolv. Luego construyeron una casa en la que colocaron una fragua de herrero, y además hicieron un martillo, tenazas, un yunque y otras herramientas. Luego comenzaron a fabricar cosas con minerales, piedras y madera. Y forjaron tanto de ese mineral que se llama oro que todos sus utensilios y todos sus muebles eran de oro, y esa edad se llamó de oro hasta que fue estropeada por las mujeres que vinieron de Jotunheim. Aquí ya vemos la transición de la creación de la naturaleza a la creación de la cultura. La Edad de Oro de los Aesir marca un respiro que llega después de acontecimientos tan apasionantes como el asesinato de Ymir, la división del cielo y la tierra y la creación del hombre. En el proceso psicoterapéutico, la edad de oro puede simbolizar el “estancamiento” que experimentan los psicólogos en ejercicio. se encuentran a menudo en el caso del tratamiento a largo plazo de un cliente. En realidad, si se concluyó un contrato para resolver un problema específico, entonces la psicoterapia finaliza con la creación del espacio y su ocupación, ya que el contrato se cumple. El dolor inicial con el que llegó el cliente ha disminuido, el cliente tiene en sus manos herramientas con las que podrá afrontar situaciones similares en el futuro y el cliente se inclina a participar en el "arreglo económico" de los palacios de su mundo interior. Si el contrato se concluye para el "desarrollo personal", entonces las figuras más misteriosas e interesantes aquí son las tres gigantas, que pusieron fin a la serena existencia de los ases. No se mencionan en ningún otro lugar de los mitos. Algunos investigadores (por ejemplo, Petrukhin) los identifican con las nornas, las diosas del destino (te contaré más sobre el papel de las nornas al describir Yggdrasil). Si aceptamos este punto de vista, entonces la llegada de las nornas (y el fin de la edad de oro) significa una conciencia de la finitud del tiempo, una aceptación del destino y el deber. Esta metamorfosis conduce a una transición del modelo temporal de la “edad de oro”, en el que el tiempo es igual a la eternidad y que es propio de un niño, a un modelo más maduro, en el que el presente se separa del pasado y del futuro. La suposición es correcta, entonces es lógico dedicar la siguiente escena de nuestro mitodrama a la creación del inframundo de los muertos Hel. Como ya he dicho, si seguimos a Snorri Sturlusson, la introducción de Hel aquí es prematura, pero está justificada desde el punto de vista de la lógica de la creación del mundo. En un drama mítico, no se debe contar a los participantes sobre la historia de Hel, pero el presentador debe conocerla. Hel es el nombre del mundo, que lleva el nombre de la hija del dios del engaño Loki. “Loki tuvo otros hijos. Angrboda era el nombre de una giganta de la Tierra de los Gigantes. De ella Loki tuvo tres hijos. El primer hijo es Fenrir Wolf, el otro es Jormungandr, también conocido como la Serpiente Mundial, y la hija es Hel. Cuando los dioses supieron que estos tres niños estaban creciendo en la Tierra de los Gigantes, y los dioses supieron por la profetisa que podían esperar grandes problemas de esos niños, y todos esperaban un gran mal de los hijos de una madre tan vil, y aún más los hijos de tal padre, por lo que envió a los dioses, el Padre Todopoderoso, que tomaran a esos niños y se los trajeran”. El destino de Fenrir y Jormungandr lo consideraremos más adelante, pero ahora estamos interesados ​​​​en el destino de Hel: “Y Odín derrocó a la giganta Hel en Niflheim y la hizo gobernar los nueve mundos, para que ella diera refugio a todos los que le fue enviado, y estas son personas que murieron por enfermedad o vejez. Allí tiene grandes aldeas, y sus vallas son sorprendentemente altas y sus barrotes fuertes. Wet Drizzle es el nombre de sus habitaciones, Hambre es su plato. El agotamiento es su cuchillo, la pereza es su sirviente. Sonia la criada, La desgracia es la reja que cae en el umbral, El lecho de la enfermedad es la cama, La malvada Kruchina es su dosel. Es mitad azul y mitad del color de la carne, y es fácil de reconocer porque se agacha y parece feroz”.Ubicado en las profundidades del subsuelo, el más bajo de los nueve mundos de Yggdrasil. En el sistema horizontal coincide con Niflheim y se encuentra al norte de Midgard. En proyección vertical, se opone a Asgard. Hay muchos ejes de oposición (arriba/abajo, luz/oscuridad, vida/muerte, hombre/mujer), pero el eje principal, siguiendo a Melitinsky, lo considero la oposición asociada con la calidad de la vida futura de las personas, según el hombre. Según la mitología escandinava, tiene tres formas de seguir existiendo después de la muerte. Como ya se mencionó, las personas que mueren de muerte “natural”, por enfermedad o vejez, van a Hel. Una alternativa a esto es la muerte honesta en batalla, en cuyo caso la persona va a Asgard, o al Valhalla a Odin: "... y todas las personas, dignas y justas, vivirán con él", o a Folvang a Freya: " ... y cuando cabalga hacia el campo de batalla, la mitad de los muertos la mata y la otra mitad va para Odín”. No se dice en ninguna parte lo que hacen los guerreros que se encuentran en los pasillos de la diosa del amor y solo podemos adivinarlo. En cuanto a los que se encuentran en Valhalla, luchan entre ellos todos los días, luego con todos los muertos. Resucitan y todos juntos, ganadores y perdedores, van al banquete. En Ragnerok, los habitantes de Hel lucharán del lado de los monstruos ctónicos y los habitantes de Valhalla, del lado de los dioses. La existencia de dos posibles vidas posteriores plantea un dilema moral para una persona: o se sacrifica a Odin y termina. en Valhalla, o vivir su propia vida, morir su propia muerte y encontrarse en Hel. Los "Discursos de Grimnir" ("Elder Edda") describen el origen y el flujo de los ríos del mundo. Un ciervo se encuentra en el tejado del Valhalla, come las hojas del Árbol del Mundo y la humedad de sus astas cae en el conocido Caldero Hirviente, situado en Niflheim. Todos los ríos se originan aquí, pero sus caudales son diferentes, 20 de los ríos enumerados regresan a Asgard y 17, "a las tierras de la gente, pero corren hacia Hel". Si consideramos el flujo de los ríos como una metáfora de la vida humana, entonces tenemos dos caminos: Asgard - Niflheim - Asgard Asgard - Niflheim - Midgard - Hel Desde el punto de vista de la psicología moderna, el primer camino se puede imaginar de la siguiente manera: rebelión adolescente, depresión posterior y un regreso sumiso al ala de los padres. El segundo camino implica la oportunidad de “valerse por sí mismo” (entrar en Midgard), pero el castigo por tal arbitrariedad es la excomunión del cuidado de los padres, generalmente acompañada del miedo a la muerte. En psicoterapia, a menudo se encuentra esta alternativa: un. La figura paterna internalizada promete obediencia y bienaventuranza eterna, o la muerte por desobediencia. El niño interior, en respuesta a esta presión, sacrifica sus propios deseos (los envía a Hel). En el mito, como en la vida, este comportamiento del padre es causado por su propio miedo a la muerte: Odín, al reclutar a Einherjars en su ejército, intenta retrasar el inevitable fin del “imperio” que creó. Este es un problema existencial. En psicoterapia se resuelve yendo más allá del sistema familiar. Por ejemplo, en el psicodrama buscamos el momento en que la amenaza de los padres era real y cambiamos la situación presentando a otros padres "mejores"; En las constelaciones familiares, según Bert Hellinger, se le dice al cliente que no pagará las deudas con sus padres, sino con sus hijos, etc. En el mundo que Odín acaba de crear, ese problema es insoluble. Volveremos a ello cuando consideremos el mito de la Última Batalla (Capítulo 9. La creación de mundos termina con la creación de un par de mundos opuestos: Alfheim y Svartalfheim. Los habitantes de Svartalfheim ("hogar de los elfos oscuros"). ) - miniaturas o enanos - participan en aventuras descritas en varios mitos, donde están bastante bien caracterizados. Aquí está la historia de su aparición: [/url] Entonces los dioses se sentaron en sus tronos y celebraron consejo y se acordaron de los enanos que estaban en la tierra y en lo profundo de la tierra, como gusanos en un cadáver. Los enanos nacieron por primera vez en el cuerpo de Ymir; eran verdaderamente gusanos. Pero por voluntad de los dioses adquirieron inteligencia humana y tomaron la apariencia de personas. vivirellos, sin embargo, están en la tierra y en las piedras. Estaba el mayor Modsognir ("Strength Sucker"), y el segundo era Durin. En los mitos, las miniaturas actúan como hábiles artesanos (hacen los atributos de los dioses principales, dominan la magia, que necesitaban, por ejemplo, para hacer); grilletes que restringen al monstruoso lobo Fenrir. En algunos mitos (“Völsunga Saga”) también actúan como guardianes de tesoros. Sólo pueden vivir bajo tierra; a la luz del sol se convierten en piedra, que una vez fue utilizada por Thor, quien no quería casar a su amada hija con un enano. A diferencia de las miniaturas, las alvas no participan en ninguna narrativa mitológica, por lo que su carácter y funciones. Se puede confiar en las fantasías de los miembros del grupo. Se sabe lo siguiente sobre ellos: Entonces Gangleri preguntó: “Se pueden decir muchas cosas maravillosas sobre el cielo, ¿qué más hay allí de maravilloso, además de la fuente?” El alto responde: “Hay muchas viviendas magníficas allí. Entre ellas se encuentra una: allí viven criaturas llamadas elfos de la luz, los elfos oscuros, tienen una apariencia diferente y una naturaleza completamente diferente. en apariencia que el sol, y los oscuros son más negros ".<...>En el borde sur del cielo hay un palacio que es más hermoso que todos y más brillante que el sol mismo, se llama Gimle. permanecerá incluso cuando el cielo se derrumbe y la tierra perezca, y en todo momento vivirán personas buenas y justas en ese palacio <…> Entonces Gangleri preguntó: “¿Cuál será la defensa de este palacio cuando la llama de Surt queme los cielos? ¿Y la tierra?” El alto responde: “Dicen que al sur, sobre nuestro cielo, hay otro cielo, y ese cielo se llama Andlang, y encima está el tercer cielo: Vidblain, y es cierto. , en ese cielo se alza este palacio. Pero ahora, como creemos, sólo viven en él los elfos brillantes. “También se sabe sobre Alfheim que fue entregado por los dioses a Frey (descripción poética) del sol “El resplandor de los elfos”. sugiere que los elfos eran deidades solares Escenificación y uso psicoterapéutico Personajes Antes del asesinato de Ymir: Ymir Audumla Piedras Tormentas Gigantes (dos hombres y una mujer) Bor Besla Odin, Vili, Vyo Después del asesinato de Ymir: Odin, Vili, Vyo Gigantes Carne de Ymir = tierra Cráneo de Ymir = cielo Cerebro de Ymir =. nubesSangre de Ymir = océanoHuesos de Ymir = montañasPárpados de Ymir = Valla de MidgardAces VansPersonas (al menos dos)HelAlvaEnanos Espacio de acción: mundos de Yggdrasil según el diagrama Primera interacción: Audumla alimenta al Ymir nacido y lame las piedras saladas que aparecen entre las piedras. Durante tres días, la dinámica de esta escena depende en gran medida de la confianza de los participantes entre sí, ya que se discuten cosas bastante íntimas. El presentador puede descubrir lo cómoda que se siente Ymir en el papel de recién nacida. en el papel de enfermera, lo que Audumla siente por Buri, cuál es la relación entre Buri e Ymir. A veces, esta escena plantea temas de seguridad y competencia entre hermanos entre los participantes. Varias veces me encontré con una situación en la que Audumla se negó a alimentar a Ymir. Como regla general, la situación se puede corregir cambiando los roles de Imir y Audumla; sin embargo, si el participante que desempeña el papel de Audumla tuvo violaciones graves en la interacción de roles "madre lactante - niño que alimenta" en la infancia, el intercambio de roles puede No funcionó. Recuerdo un caso en el que la participante que hacía el papel de Audumla se negó categóricamente a alimentar a Ymir, diciendo que le tenía miedo y que él le daba asco. En el papel de Ymir, su comportamiento adquirió rasgos de independencia (“Soy un gigante”), dijo que podía vivir sin Audumla. Finalmente, bajo la presión del público ("Salty Stones"), que le decía que sin leche, Ymir moriría y ella sería su asesina, accedió a alimentar a Ymir, pero entre lágrimas dijo que todavía no podía amarlo. (Por cierto, es precisamente esta actitud de Audumla hacia Ymir (“debe alimentarse, pero no está obligada a amar”) la que explicaría su “vileza”). Durante la sesión de intercambio, dijo que esta era la actitud de su madre hacia ella en la infancia y esta también es su actitud hacia sus hijos. La joven madre vio en sus fantasíasun niño hermoso y cariñoso, pero en realidad resultó que el niño necesitaba que lo cuidaran, había que cambiarle los malolientes pañales y, además, con el tiempo empezó a morderle dolorosamente el pezón durante la alimentación. Todo esto provocó que la madre de la participante sintiera asco y miedo por un lado, y culpa por ser mala madre por el otro. La madre transmitió esta actitud hacia los niños a la miembro del grupo, quien en este momento, debido a su edad, “debería” haber dado a luz, pero la idea de tener que cuidar a un niño le repugna. Los comentarios de los miembros del grupo que dio a luz, que hablaron sobre experiencias similares después del parto, fueron un gran alivio para la intérprete del papel de Audumla. Luego, Ymir y Buri entran en el período generativo de sus vidas y dan a luz a gigantes y Bor. respectivamente. Los gigantes (masculinos y femeninos) nacen debajo de las axilas de Ymir durante el sueño, y una pierna sobre la otra engendra un hijo; esta información debe recordarse a los participantes. En cuanto a Storm, su método de reproducción no está especificado en el texto, por lo que dejo la puesta en escena de esta escena a discreción del participante que interpreta el papel de Storm: puede esperar la aparición de una giganta que puede ser tomada como su esposa o, como Ymir, volverse andrógino e inventar su propia forma de reproducción. Entonces Odín, Vili y Vyo nacen de Bor y Bestla (si el grupo es pequeño, tienes que conformarte solo con Odín, lo cual es cierto desde un punto de vista psicológico, pero no cierto desde un punto de vista mitológico) y viven. con los gigantes durante algún tiempo; este período hay que destacar. Hay muchos nacimientos en estas escenas. Si las condiciones lo permiten (hay tiempo suficiente y puede haber ruido en la habitación), tiene sentido escenificarlo como un parto psicodramático: el grupo forma un pasillo estrecho, que simboliza el canal del parto por el que debe pasar el naciente. Al final del pasillo lo espera una “partera”, que vela por la seguridad del parto. El canal interfiere con el paso, la partera ayuda. Dado que el nacimiento se produce en el contexto del mito, el corredor y la partera deben corresponderle. Por ejemplo, en el caso de la Tormenta serán piedras y Audumla, en el caso de gigantes será la axila de Ymir y el mismo Audumla, etc. Antes de matar a Ymir se produce un cambio de roles, algunos de los participantes o todo el grupo. El grupo elige nuevos roles para sí mismos. Ymir es ahora una figura compuesta (escultura) formada por huesos, cráneo, cerebro, carne, sangre y párpados. La metáfora del cuerpo humano es una técnica sociodramática muy extendida, utilizada, por ejemplo, en el diagnóstico de organizaciones. Permite diagnosticar la viabilidad del grupo, identificar los principales problemas asociados a la patología estructural y realizar los cambios adecuados. Se puede utilizar en psicoterapia de la misma forma. Tiene sentido que el facilitador lleve la escultura a la perfección, es decir, reorganice a los participantes hasta que todos se sientan cómodos en el papel, nadie debe molestar al otro. En la terapia individual, se le puede pedir al cliente que asigne espacio para cada parte. El cuerpo, márcalos con objetos y visita cada uno de los roles. El asesinato de Ymir es un sacrificio en nombre del futuro del universo, por ello en la escena del crimen es importante que los destructores (Odin, Vili y Vyo) se den cuenta. todo el alcance de la responsabilidad que recae sobre ellos. El líder tiene al menos dos formas de completar esta tarea. Primero, debes provocar un conflicto con los gigantes, los descendientes de Ymir. En este caso, Odin, Vili y Vyo entenderán que se están adquiriendo enemigos eternos, es decir, que están trayendo las semillas de su destrucción al mundo que crean. La segunda forma está asociada al uso de la conocida técnica psicodramática “Tienda Mágica”, basada en hacer un sacrificio. La pregunta principal para Odín y sus hermanos: “¿Qué queréis conseguir matando a Ymir y qué estáis dispuestos a sacrificar por esto?” Las respuestas de los hermanos pueden variar. La escena del crimen se puede organizar de la siguiente manera: frente a la composición escultórica se coloca una silla, sobre la cual Odín, Vili y Vyo golpean con palos de espuma. Es necesario preguntar a Ymir y a los hijos de Bor sobre sus sentimientos. Necesitamos descubrir si Ymir está dispuesto a sacrificarse por el bien de)