Fra forfatteren: Mange mennesker tror ikke på psykologi som en videnskab, måske vil situationen ændre sig, hvis psykologer oftere henvender sig til filosofi? Psykologien opstod som bekendt fra filosofien, som videnskaben om mennesket og dets psyke. Jeg vil ikke her genfortælle det grundlæggende i den almene psykologi, men vil blot beklage mig over, at vores psykoterapeutiske praksis nogle gange afviger for langt fra de seneste bedrifter inden for filosofi, og nogle gange helt mister kontakten til dem. Så hvad siger du. Psykoterapeuter bruger et sæt metoder og værktøjer i en eller anden tilgang, eller flere tilgange på én gang, og det er nok. Lad de psykologer, der ønsker at opfinde nye retninger, engagere sig i filosofi. Og de har ofte ikke brug for filosofi. Jeg opsummerede det empiriske materiale, anvendte statistiske metoder, kom med konklusioner og voila, lad os ekstrapolere dette resultat til hele samfundet som helhed uden at have en holistisk idé om dette samfund på grund af begrænsningerne i vores specialisering. Jeg kan huske, da jeg skrev mit speciale, havde jeg svært ved at præsentere det filosofiske grundlag for min forskning. På det tidspunkt var jeg fascineret af emnet sociale relationer, men vidste næsten intet om moderne sociale begreber, der var tilgængelige i sociologi og filosofi. Men hun vidste godt, hvad hun skulle vide i psykologi, og var især interesseret i psykodiagnostik. Jeg arbejdede på kompatibiliteten af ​​psykologiske typer (hej til Jung) og forsøgte at udvikle anbefalinger til HR-chefer og psykologer, der er involveret i personaleudvælgelse. Med filosofiske grundlag, og dette er en af ​​indikatorerne for emnets videnskabelige karakter, opstod der også en stor vanskelighed, fordi alle de psykoterapeutiske retninger, som vi blev undervist i, og som vi i det mindste havde en idé om, var baseret på forældede filosofiske begreber af positivistisk art. Vi vidste slet ikke noget om nye retninger. Det var nødvendigt at presse forskningen ind i det prokrusteske leje af gamle begreber. Ak, dette skete. Ingen af ​​os kendte naturligvis filosofiens historie. Dette var fakultetet for anden videregående uddannelse. Men jeg gav ikke så let op og besluttede at studere filosofihistorie på kurser. Det viste sig, at filosofihistorikere havde endnu mindre forståelse for psykologi, end psykologer havde af filosofi. Så blev jeg forfærdet over omfanget af kløften mellem psykologi og filosofi i vores hjemlige videnskab. I denne artikel vil jeg gerne spore sammenhængen mellem psykologi og filosofi ud fra dens praktiske anvendelse, samt lave en kort ekskursion i filosofiens historie. Denne "filosofiske vej" førte mig til den ideologiske position, som jeg befinder mig i nu. Hvad angår psykologisk sundhed, er holdningen kort sagt denne: en person stræber altid efter lykke, og det, der forhindrer ham i at opnå det eller endda stræbe efter det, er neurose. Og hvis vi vender os til min forskning nævnt ovenfor, hvor præferencerne for mennesker af forskellige psykologiske typer analyseres, er den generelle konceptuelle konklusion, at valget af en partner i erhvervslivet eller i det personlige liv er medieret af dette ubevidste ønske om lykke (trøst, bekvemmelighed osv.). Dette emne er meget komplekst og stort at dække i artikelformat. Lad os vende tilbage til udviklingen af ​​"lykkebegrebet", fra gamle filosoffer til i dag. Som en afvigelse fra emnet vil jeg sige et par ord om subjektiviteten af ​​denne udflugt. Det er interessant, at når en filosofihistoriker sammensætter et kursus af forelæsninger om sin disciplin, ligner hans kursus aldrig forelæsningsforløbet for en anden filosofihistoriker. På den ene eller anden måde er begges præferencer stærkt udtalte. En af dem elsker tydeligvis mere end én gruppe filosoffer og filosofiske bevægelser, citerer dem og taler entusiastisk om dem, mens den anden prioriterer en anden gruppe, og forløbet viser sig at være meget personligt. Måske er det godt, fordi det gør kurset nemmere for eleverne at forstå, men ellers, tag en bog og læs! Men jeg tror på, at viden optages, bearbejdes oger kun forbundet med vores personlige oplevelse gennem personlig interaktion, kommunikation og diskussion af denne viden. I min artikel kan og vil jeg heller ikke undgå personlig vurdering, men tværtimod. Jeg vil vælge de filosoffer, som jeg bedst kan lide, for takket være dem blev mit verdensbillede dannet. Jeg undskylder straks for prøvens subjektivitet. Det er interessant at spore begrebet lykke, som går gennem århundreder fra antikken til i dag. Her er en nem udflugt. Epicurus i sin skole opfandt en opskrift på at opnå lykke. Han sagde, at lykke ikke ligger i tingene, men i vores holdning til dem. Derfor, hvis vi vilkårligt ændrer vores egne vurderinger af, hvad der sker, kan det, der sker omkring os, ændre sig radikalt. Hvis vi reagerer forskelligt på begivenhederne i vores eget liv, er det naturligt, at vores opfattelse bliver helt anderledes og kan vende fra negativ til positiv, derfor “... det afhænger af os, så sorger bliver til glæder, og spændinger erstattes af stilhed. Hvis nogen vil være glade, så kan de sagtens være glade, de skal bare opdage kilden til lykke i sig selv. Som regel leder vi efter det udenfor, og vi finder det selvfølgelig ikke." Derfor, før, troede han, for at finde ud af, hvordan man opnår lykke, er det nødvendigt at fjerne forhindringer for det. Han anså frygt for at være en sådan hindring. Han troede, at frygt er en evig følgesvend af den menneskelige race og konstant forgifter dens eksistens. Men Epikur, der kalder for at stræbe efter fornøjelse, er mærkeligt nok ikke en repræsentant for hedonisme, men var tværtimod en asket. Men dette er ikke askese hos buddhistiske munke, der er klar til at udholde lidelserne under afsavn. For Epikur er bevidst begrænsning af ens egne ønsker nydelsesmidlet. Verdens struktur, dens love og vidensmetoder er ikke så væsentlige spørgsmål for Epikur som problemet med menneskelig lykke. I antikken lykkedes det ikke for Epikurs opfordring til lykke at blive populær, fordi de gamle menneskers frygt for døden før de højere naturkræfter var dybt forankret. Folk havde brug for stærkere medicin i form af magi, religion og overtro. Vi springer gennem middelalderen, hvor skolastikken herskede, ind i renæssancen. Francis Bacon kaldte forhindringer for lykke for "idoler". I sin New Organon kalder han "idoler" for dårlige sindsvaner, der får folk til at begå fejl. Thomas More skaber sin "Utopia". Utopister er tilbøjelige til at tro, at lykke består af nydelse. Men denne opfattelse indebar ikke dårlige gerninger, da de troede, at der efter det virkelige liv blev tildelt belønninger for dyd og straffe for laster. Benedict Spinoza skaber sit eget etiske system. Hans synspunkt er rettet mod at befri mennesker fra frygtens tyranni: "En fri mand tænker på intet så lidt som døden, og hans visdom består i at tænke ikke på døden, men på livet." De etiske teorier fra John Locke er interessante: "Ting er gode og onde udelukkende ud fra nydelses- og smertesynspunktet, hvad der kan forårsage eller øge nydelse, reducere lidelse." lykke, og kun det." "Lykke i sin fylde er den højeste nydelse, som vi er i stand til." ægte lykke og kontrol over vores lidenskaber." Doktriner, der ligner Epikurs, blev genoplivet af franske filosoffer i slutningen af ​​det 18. århundrede og bragt til England af Bentham og hans tilhængere. Jeremy Bentham argumenterede i sit koncept for, at godt er nydelse eller lykke, og ondskab er lidelse. Af alle mulige tilstande er den bedste den, hvor glæden maksimalt overstiger smerte. Han argumenterede ikke kun for, at godhed generelt er lykke, men også at enhver person altid stræber efter det, han betragter som sit egetlykke. I det 20. århundrede er William James og Bertrand Russell fremtrædende repræsentanter for læren om lykke. Disse filosoffer tilhørte dem, der anså lykken for vigtig, da de forstod, at det kunne give anledning til de mest forfærdelige grusomheder at opgive den på grund af noget "Sublime". Det skal bemærkes, at på trods af den tusindårige tradition for at studere fænomenet lykke i etik, som i praktisk filosofi, er dette problem i de seneste årtier begyndt at blive aktivt studeret, ikke kun af moderne filosoffer (især ofte ved at henvende sig til begrebet Aristoteles), men også af økonomer og politologer. Så med fremkomsten af ​​nye empiriske data vil vi forvente fremkomsten af ​​nye ideer. Det er i den postmoderne periode, at problemet med lykke bliver endnu mere presserende. Polyfonien af ​​diskurser i den globale verden, lært af mennesker fra barndommen som ubetinget, som den absolutte sandhed, fører til interne konflikter og lidelser, en persons tab af sin identitet og problemer med at forstå sine sande behov. Jeg præsenterer ikke her en analyse af moderne begreber om lykke, et emne, der har oplevet et forskningsboom i Vesten i det sidste årti, jeg vil blot bemærke, at efter min mening er tiden kommet, hvor filosofien kan berige praksis af en psykolog, der henvender sig til det. Ligesom kendskab til ICD eller DSM giver en psykiater mulighed for korrekt at stille en diagnose og opnå en forståelse af hele spektret af patientens symptomer, således vil viden om moderne filosofiske begreber give en psykolog mulighed for at stille en "diagnose", dvs. identificere den sociale diskurs, der "styrer" klientens tænkning. Det giver dig mulighed for at få en idé om hele spektret af dysfunktionelle overbevisninger, der dominerer klientens bevidsthed og forhindrer ham i at føle lykke. Som en opsummering vil jeg sige, at filosofien efter min mening gradvist er ved at genvinde sin titel som videnskabernes dronning i lyset af vigtigheden af ​​de igangværende opdagelser inden for grundvidenskab og samfundsforskning. I denne henseende er der frygt for, at psykologi ville blive til et sæt værktøjer, teknikker, miste sit filosofiske og metodiske grundlag og ville ophøre med at opfylde de moderne samfundskrav, krav, der stadig er dårligt forstået af mennesker, selvom symptomerne " sygdomme" bliver tydelige. For eksempel er sociologien ved at miste sin position og bliver kun et værktøj til at udføre statistiske undersøgelser af individuelle sociale fænomener. Denne tanke er inspireret af, at jeg konstant "støder ind i" råd fra psykologer til deres klienter: "gør det her... og lad være med det her...", "en rigtig kvinde er...", "en rigtig mand er...". Efter en sådan "behandling" af en person vil et par flere, indpodet af en "psykolog", blive føjet til det sæt af dysfunktionelle overbevisninger, han allerede har. Når alt kommer til alt, kan en "psykolog", der udnytter sin position som "ekspert" og appellerer til sin "erfaring", nemt påvirke en person, der ikke er vant til at tænke selv. Og den negative effekt af en sådan indflydelse kan opdages af en person flere år eller årtier senere, når samfundet har overvundet gamle fordomme. Ved moderne samfundskrav forstår jeg anmodninger, krav fra mennesker om at bevare deres individualitet og stadig forblive i samfundet, for ikke at falde ud af det. Hvordan kan en psykolog forstå samfundet, hele spektret af sociale diskurser, at være "inde i" det, uden at forsøge at indtage en filosofisk holdning, uden at se samfundet "udefra", ud fra den moderne videnskabs position om samfundet? Hvis en psykolog ikke "går ud over" grænserne for sociale ideer, risikerer han at overføre de samme sociale holdninger, som førte hans patient til neurose. Afslutningsvis vil jeg sige, at en psykoterapeuts personlige terapi og supervision uden tvivl er en meget vigtig del af hans arbejde med sig selv. Det er også vigtigt at forbedre sine arbejdsmetoder, supplere og kassere det, der er unødvendigt og forældet, det kan man ikke argumentere imod. Men efter min mening er det også vigtigt at komme ud af sin komfortzone og se på, hvad der sker i skæringspunktet mellem videnskaber og forsøge at forstå, 2010.